Del psicoanálisis a la antropología psicoanalítica: 
nuevos espacios para escuchar las voces de otros lejanos, 
nuevos horizontes para las ciencias sociales 

Psicoanálisismanta, antropología psicoanalíticaman chayankapak: 
mushuk kuskakunapi karumanta shamukkunata 
uyankapak mushuk pachakuna runa yachaykunapak 

From psychoanalysis to psychoanalytic anthropology: 
New spaces to listen to the voices of others from far away, 
New horizons for the social sciences 

Marie-Astrid Dupret 
astrid.dupret@gmail.com 
ORCID 0000-0001-6392-9245 
Pontificia Universidad Católica del Ecuador 
(Quito, Ecuador) 


Cita recomendada: 

Dupret, M. (2023). Del psicoanálisis a la
antropología psicoanalítica: Nuevos espacios
para escuchar las voces de otros lejanos, nuevos
horizontes para las ciencias sociales. Revista
Sarance, (50), 30-39. https://doi.org/10.51306/
ioasarance.050.03

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Resumen 

El psicoanálisis ocupa un lugar esencial, aunque poco reconocido, en el seno de las ciencias 
sociales. Se funda en la escucha del sujeto del Inconsciente, o sea el sujeto moldeado por los 
valores y los saberes de su lengua y su cultura. La teoría psicoanalítica actual presta una atención 
casi exclusiva al individuo postmoderno, a pesar del interés constante que manifestaron Freud 
y Lacan por el pensamiento y las expresiones culturales de sociedades que viven alejadas del 
Occidente. La antropología psicoanalítica, en su esfuerzo de mejorar su conocimiento de la 
condición humana en su universalidad, da importancia a las voces de seres humanos otros y 
a una escucha diferente que le permite poner a prueba sus conceptos y profundizar su teoría 
y su praxis clínica. A la vez, su acercamiento a grupos que viven alejados de los centros de 
dominación le permite atender de manera más adecuada sus problemas de salud mental y 
ofrecer un acompañamiento psíquico respetuoso, así como ayudar a la creación de espacios de 
mediación sociopolítica entre los discursos oficiales y otras estructuras de pensamiento. En este 


sentido, el psicoanálisis y la antropología psicoanalítica constituyen un espacio de articulación 
muy productivo entre las diversas ciencias sociales. 

Palabras clave: Psicoanálisis; Antropología psicoanalítica; Inconsciente; Estructuras Discursivas; 
Praxis. 

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Tukuyshuk 

Psicoanálisismi runakunapa yachay ukupika ninan sinchi yachay kan. Kaypika runakunapa 
Inconsciente ukuta uyashpa, pay imasha kana yuyaykunawan, ima yachay, ima shimi rimaykunawan, 
ima kawsaykunawan kaktapash uyan. Psicoanálisispak kunan yachaykunapika postmoderno 
runatami chawpipi churashpa payta ahstakata rikushpa kunpan. Kashnami kunanpi rurayka 
puntashna imasha Freud, Lacan psicoanálisista wiñachik runakuna imalla nishkataka mana yapa 
katinchu, paykunaka ninmi karka, ashtakatami rikuna kan runakunapa tantanakushka kawsayta, 
shinallatak Occidentemanta karulla kawsak llakta runakunata ashtawan rikuna nishka karka. 
Shinallatak antropología psicoanalítica yachayka universalismopi chariyarishpa, allikuta runapak 
yachaykunata sinchiyachinkapakmi munan. Shinami shuk karu allpakunamanta runakunapa shimi 
rimaykunata ashtakata uyankapak munan, shinallatak allikuta uyashpa, yachaykunatapash clínica 
ruray ukupi sinchiyachinkapak munan. Kashna rurankapakka, kimirinkapak munan ashtawan 
karu karu allpakunapi, maypi shuk laya kawsayta charik runa llaktakunawan, chaymanta 
paykunawan rimashpa allikuman kunpay ushankapak paykunapa kikinkaypa llakikunata, 
shinallatak mushuk kuska tantanakuykunata rurankapak maypi runakuna rimari ushachun 
paykunapa kawsay ruraykunamanta, imashalla shukkuna paykunamanta rimakta alli rikunkapak, 
chay hawa rimarinkapak imatatak ñukanchik yanahunchik chaymanta. Chaymi psicoanálisispash, 
antropología psicoanalíticapash, sumakta maki hapirin runakunapa yachayta sinchiyachinkapak. 

Sinchilla shimikuna: Psicoanálisis; Antropología psicoanalítica; Inconsciente; sinchiyarishka 
rimaykuna; shimikuna. 

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Abstract 

Psychoanalysis occupies an essential, although little recognized, place within the social sciences. It 
is based on listening to the subject of the Unconscious, which is the subject shaped by the values and 
knowledge of language and culture. Current psychoanalytic theory pays almost exclusive attention 
to the postmodern individual, despite the constant interest that Freud and Lacan expressed in the 
thought and cultural expressions of societies living separate from the West.In its effort to improve its 
knowledge of the human condition in its universality, psychoanalytic anthropology gives importance 
to the voices of other human beings and to a different listening that allows it to test its concepts and 
deepen its theory and clinical praxis. At the same time, its approach to groups that live far from the 
centers of domination allows it to attend more adequately mental health problems and offer respectful 
psychic accompaniment, while also helping to create spaces for socio-political mediation between 
official speeches and other structures of thought. In this sense, psychoanalysis and psychoanalytic 
anthropology constitute a very productive space of articulation between the various social sciences. 

Keywords: Psychoanalysis; psychoanalytic anthropology; Unconscious; Discursive structures; voices. 

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En 1900, para ser más precisos, en 1899, Sigmund Freud publica La 
Interpretación de los sueños, el texto fundador de una ciencia nueva que llamará 
psicoanálisis. Desde entonces, no solo escribió una obra monumental, sino que fue 
acompañado por múltiples seguidores que, a su vez, contribuyeron con sus trabajos. 
Entre ellos, Jacques Lacan ocupa un lugar de excepción. Con su “reorno a Freud”, fue 
el gran epistemólogo del psicoanálisis, y, durante más de 26 años, dictó seminarios 
que dieron un fuerte impulso a esta disciplina en pleno desarrollo. Lo cierto es 
que Freud y Lacan aparecen entre las figuras más emblemáticas del siglo XX, han 
dejado su huella en todos los campos del pensamiento y siguen influenciando a 
las generaciones actuales. Hoy día, el psicoanálisis ocupa un lugar clave en el seno 
de las ciencias sociales y médicas, se relaciona también con el arte y la literatura, 
y ofrece una praxis y un método de investigación propios, gracias a un abordaje 
clínico y un análisis de discursos original. 

Empero, a pesar de su irradiación espectacular en las esferas de la cultura 
universal, los lineamientos de la teoría psicoanalítica siguen ignorados por la gran 
mayoría del público, e incluso, por no pocos de los que se adscriben a esta ciencia 
joven, un desconocimiento que conduce a comentarios y juicios despectivos por 
parte de quienes no entienden sus bases epistemológicas. 

En este ensayo, se intentará esclarecer los principios fundamentales de 
la teoría psicoanalítica para poner en evidencia el lugar central que juega en la 
reflexión científica actual, diferenciándola de las diversas escuelas de psicologías y 
de las neurociencias, y explicitando su articulación con las ciencias sociales y, muy 
en especial, con la antropología que constituye una vertiente imprescindible de la 
teoría, hasta el punto de que la antropología psicoanalítica se presenta como una 
tematización del psicoanálisis que remite a una reflexión sobre sus fundamentos 
filosóficos subyacentes. 

Para entender estas consideraciones, se impone la pregunta elemental: ¿Qué 
pretende estudiar el psicoanálisis?, ¿Cuál es la originalidad del planteamiento de 
Freud? Como definición simple y concisa, se dirá que el psicoanálisis intenta construir 
una ciencia del sujeto del Inconsciente, cuya condición es el lenguaje. Cabe recordar 
que Freud era médico y elaboró su teoría a partir de la escucha de sus pacientes y de 
sus quejas, o sea, prestando la mayor atención a las palabras que oía. Escribe Lacan: 
“Si el psicoanálisis debe constituirse como ciencia del Inconsciente, conviene partir 
de que el Inconsciente está estructurado como un lenguaje” (Lacan, 1964). Dicho 
de otro modo, el Inconsciente, concepto central de la teoría psicoanalítica, es el 
resultado, para el ser humano, del encuentro de su cuerpo biológico con un idioma 
y una sociocultura heredados de sus antepasados, no transmitidos genéticamente 
sino por el contacto con otros miembros de su comunidad. Muchos animales tienen 
sistemas de comunicación más o menos complejos, pero solo la especie humana ha 
desarrollado un lenguaje que, a su vez, ha transformado radicalmente su manera 
de vivir, pensar, relacionarse con los otros y actuar, permitiéndole extraerse de su 
realidad inmediata para reflexionar sobre su situación y proyectarse en espacios 
ficticios, pero también cuestionarse sobre la significación de su existencia y de la 
muerte, rebelarse, angustiarse. Al nivel de los efectos del lenguaje sobre el sujeto, 
es preciso añadir otro, colectivo, él de la memoria simbólica de cualquier grupo 
humano, el gran Otro en términos lacanianos, el “tesoro de los significantes”, lugar 
de los saberes y valores que vehicula toda sociocultura en sus discursos1. Es así 
como el hecho de ser hablante ha modificado por completo el comportamiento 
de la especie homo sapiens que ya no actúa en base a instintos, sino que obedece 
a imperativos culturales. Apenas nacido —e incluso antes— el pequeño humano 
está inmerso en un universo de costumbres, de rituales, de reglas y relatos que 
organizarán su manera de pensar, comportarse y convivir con los otros. 

Freud, en “El porvenir de una ilusión” (1927), explica que entiende por 
cultura “todo aquello en que la vida humana ha superado sus condiciones biológicas 
y se distingue de la vida de los animales”, y continua: 

La cultura humana muestra […] dos distintos aspectos. Por un lado, comprende 
todo el saber y el poder conquistados por los hombres para llegar a dominar 
las fuerzas de la Naturaleza y extraer los bienes naturales con que satisfacer las 
necesidades humanas, y por otro, todas las organizaciones necesarias para regular 
las relaciones de los hombres entre sí y muy especialmente la distribución de los 
bienes naturales alcanzables. (pp. 2961-2962) 

Corresponde al registro simbólico de Lacan. El Inconsciente precisamente 
se sitúa en el quiasma de la dimensión simbólica de la cultura y la dimensión real del 
cuerpo individual, articulados con la representación imaginaria que cada persona se 
hace de sí mismo y de su Yo. Este ternario real, simbólico, imaginario, ancla al sujeto y 
sus objetos tanto en lo material como en lo intangible, en una topología que caracteriza 
al ser humano. La paulatina estructuración subjetiva que resulta de este proceso 
socializador, así como la impregnación simbólica que marca todas las producciones 
humanas, desde la fabricación de herramientas y la realización de obras de arte, hasta 
la economía, o incluso las matemáticas, para no citar más, constituyen el campo de 
estudio del psicoanálisis. De allí, el desarrollo de una clínica que puede ser singular, 
pero también colectiva e institucional, y de investigaciones que intentan desemboscar 
las expresiones del alma humano en sus realizaciones materiales y espirituales. 

Para abordar su objeto de estudio, el psicoanálisis, como cualquier otra 
ciencia, ha implementado un método propio de investigación que consiste en abrir 
el acceso del Inconsciente a la verbalización y a la expresión simbólica. Desde luego, 
resulta imposible penetrar el pensamiento de una persona, por lo que el analista 
funda su práctica en la escucha del discurso del analizante, y le invita a hablar lo 
más libremente posible, y decir todo lo que le pasa por la cabeza, sin controlar 
sus palabras. Y puntualiza este discurso y lo interpreta, resaltando aspectos a los 
cuales el hablante no había prestado atención. Las formaciones del Inconsciente 
como los sueños y las asociaciones libres, las metáforas y metonimias, los lapsus, las 
equivocaciones ofrecen un material privilegiado. 

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1. Respecto al concepto de gran Otro, ver: M. A. Dupret (2018), p.31. 
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Pero el psicoanálisis no se limita a la clínica y existen otras fuentes de 
gran interés para ampliar el conocimiento del alma humana. La literatura, el relato 
histórico, o también las creencias y comportamientos típicos que reflejan la memoria 
olvidada del grupo, dan cuenta de la subjetividad de una época, de un lugar, y 
permiten conocer e interpretar rasgos psíquicos propios a los integrantes de esta 
comunidad. Porque el sujeto humano nunca es creador de su propio pensamiento, 
sino que está siempre y necesariamente moldeado por los comportamientos de su 
entorno, su idioma materno y los valores socioculturales que le están transmitidos. 
Este hecho explica por qué la praxis psicoanalítica no puede restringirse al abordaje 
individual, sino que debe tomar en cuenta y dar toda su importancia al contexto 
sociocultural. 

Por otro lado, al tener como objeto de estudio al Inconsciente que no es 
asequible directamente sino a través de un proceso de exteriorización por medio 
de enunciados discursivos, el psicoanálisis ha impuesto una exigencia ineludible 
para quien quiera devenir psicoanalista, que es la cura personal, o sea, hacer un 
esfuerzo de introspección por medio de un recorrido de cierta duración con un 
psicoanalista formado, y que le permita descubrir en sí mismo sus dificultades y sus 
cuestionamientos entorno a su vida personal y social. En este aspecto, el psicoanálisis 
se asemeja a la formación de muchos chamanes que, por lo menos en tiempos 
pasados, tenían que pasar por un periodo de aprendizaje acompañado de ayunos 
y restricciones de la vida sexual, para obtener conocimientos y poderes curativos. 
Claude Lévi-Strauss (1974), en un artículo publicado primero en 1949, La eficacia 
simbólica, muestra la proximidad entre la cura psicoanalítica y el chamanismo. 

El psicoanálisis nace a finales del siglo XX, a la par con el primer desarrollo 
de las ciencias sociales, en una época cuando la psicología, a duras penas, se 
desprende de la filosofía. De allí surgió la idea de que se trata de una escuela de 
psicología. En realidad, el interés del psicoanálisis difiere del de las psicologías, no 
es el comportamiento individual sino el ser hablante, estructurado psíquicamente en 
función de su relación con el lenguaje y con los valores simbólicos y espirituales de 
su cultura. 

Desde luego, cada enfoque psicológico ofrece materiales importantes que la 
teoría psicoanalítica no puede desconocer. Es así como la Gestalt o psicología de 
la forma, propone elaboraciones teóricas sobre la percepción y la manera de cómo 
el sujeto se relaciona visualmente con su entorno, una dimensión esencial para 
la comprensión del funcionamiento de la mente humana y que, en psicoanálisis, 
corresponde al registro imaginario y sirve de base a conceptualizaciones esenciales 
como el Estadio del Espejo, una etapa crucial en el desarrollo del psiquismo, o 
el fantasma y los procesos identificatorios. También la psicología cognitiva tiene 
aportes muy valiosos, aunque necesitan reinterpretaciones teóricas en relación con 
el registro simbólico. Cabe notar que parte de la confusión entre el psicoanálisis y las 
escuelas de psicología viene del hecho de que existe una psicología cuya inspiración 
es la teoría psicoanalítica, por lo que se interesa por el sujeto del Inconsciente y los 
efectos de la dimensión de lenguaje en su estructura psíquica. 

Otra equivocación absurda de la actualidad es enfrentar psicoanálisis y 
neurociencias. Paradoxalmente, Freud con sus estudios sobre neurología y sinapsis 
cerebrales fue uno de los padres de las neurociencias. Sin embargo, dejó este campo 
para interesarse por la influencia de la dimensión simbólica en el sujeto, orientando 
sus investigaciones al conocimiento del alma humano, como le gustaba decirlo, y a 
los grandes cuestionamientos existenciales que acucian al ser humano, la muerte, el 
sexo, la agresividad, el amor… A cambio, las neurociencias no prestan atención a 
las cuestiones lingüísticas y culturales, sino que se centran en el funcionamiento del 
cerebro, un órgano sin inconsciente, exento de marcas socioculturales y libre de la 
historia personal del sujeto. 

Los aportes de la teoría psicoanalítica al conocimiento del alma humano son 
amplios. Entre los principales, se mencionará una aprehensión original de la psicosis, 
como Michel Foucault lo reconoce en su Historia de la Locura (1972, p.360). En 
palabras de Freud, en cualquier patología mental, se encuentra un ‘fragmento de 
verdad’, por lo que un delirio no consiste en una suma de absurdidades, sino que 
tiene coherencia y lógica, a pesar de no corresponder a ideas y representaciones 
compartidas por el común de la gente: 

No solo hay método en la locura, como el poeta ya percibió, sino un fragmento 
de verdad histórica […] El reconocimiento de su núcleo de verdad (del delirio) 
proporcionaría una base común sobre la cual podría desarrollarse el trabajo 
terapéutico. Este trabajo consistiría en liberar el fragmento de verdad histórica de 
sus distorsiones y sus relaciones con el presente y hacerlo remontar al momento 
del pasado al cual pertenece. (Freud, 1937, p. 3372) 

El psicoanálisis ofrece también una teorización muy elaborada del proceso 
de estructuración psíquica del niño, desde su nacimiento y su primer contacto con 
el mundo de las palabras, hasta la adultez. Siguiendo a algunos psicoanalistas, he 
propuesto considerar tres etapas en el desarrollo psíquico infantil, relacionadas con 
una evolución en las modalidades de vinculación con la palabra: las estructuraciones 
arcaica, cultural e ideológica, que corresponden respectivamente a los primeros años 
de vida, a la época de latencia y al pasaje adolescente (Dupret, 2013, pp. 67-91). 
No debemos sorprendernos de que muchas socioculturas tradicionales acompañan 
el paso de una a otra etapa por ceremonias y rituales: en el catolicismo, la primera 
comunión simboliza el paso de la primera infancia a la edad de la razón, y el 
sacramento de confirmación indica para el joven, la entrada en un nuevo periodo 
de vida y de responsabilidad. Este ejemplo ilustra el interés de la aproximación 
antropológica al mostrar en qué medida la manera de pensar del ser humano y 
su estructuración psíquica no son construcciones abstractas, sino que reflejan una 
conceptualización compartida por socioculturas muy diversas. 

Desde el inicio, el psicoanálisis se apoyó en datos antropológicos para 
corroborar sus tesis. Freud, en Tótem y Tabú (1912;1913), cuyo subtítulo “Algunos 
aspectos comunes entre la vida mental del hombre primitivo y los neuróticos” es 
muy significativo, utiliza como principales referencias los aportes etnológicos de su 
época para erigir su teoría de la fobia y de la neurosis obsesiva, y construir el mito 
del asesinato del padre de la horda que tiene como trasfondo el sacrificio semita 
estudiado por Robertson Smith (1894). Lacan, por su parte, se refiere a menudo a 
la antropología estructural de Claude Lévi-Strauss. Este interés continuo se explica 
en la medida en que la teoría psicoanalítica tiene como objeto al psiquismo humano 
universal y no solo al sujeto postmoderno. 

Para aclarar lo que entiende por cultura, Freud, en la cita antes mencionada, 
se refiere a las relaciones que los distintos sujetos mantienen entre sí y con los otros, 
una parte constitutiva de la estructura del Inconsciente, interfaz entre el sujeto 
singular y su sociedad. De allí, el valor indudable del análisis de los enunciados 
discursivos y de su impacto en la estructura del lazo social, el tejido de palabras que 
unifica a los integrantes de un grupo, a la vez que sobredetermina, para cada sujeto, 
el lugar que ocupa y los límites de su poder de actuar en el escenario sociopolítico 
y económico. En este sentido, la teoría lacaniana de los discursos (Lacan, 19691970) 
constituye un aporte muy importante del psicoanálisis al campo de la ciencia 
política y de la filosofía, como lo reconocen algunos autores, entre los cuales se 
destaca Slavoj Zižek, por ejemplo, en su libro Menos que nada. Hegel y la sombra del 
materialismo dialéctico (2015). 

En la lección del 18/02/1970, Lacan opone al discurso del Amo de la (post) 
modernidad occidental el “discurso mítico”, una estructura discursiva que organiza 
un lazo social en función de figuras de referencia inmateriales, fundada en la eficacia 
simbólica de la palabra y en la idea de participación (Dupret, 2022). Lo cierto es que 
los efectos del discurso mítico en la estructuración psíquica de sujetos para quienes, 
por ejemplo, la Pachamama juega un papel esencial, constituyen un tema de gran 
interés y un reto para la antropología psicoanalítica en su intento de incorporar 
a la teoría nuevos conocimientos provenientes de socioculturas tradicionales y 
originarias. Y lo cierto es que el descubrimiento de grupos humanos organizados 
por estructuras culturales diferentes ofrece al psicoanálisis la oportunidad de poner 
a prueba sus conceptos y su modelo teórico2. Es así como la noción de narcisismo 
articulada con la estructura del Yo no plantea las mismas cuestiones en sociedades 
donde prevalecen la dimensión colectiva y el sentimiento de participación, o 
cuando se refiere al sujeto de la postmodernidad dominada por un individualismo 
excluyente. 

Así mismo, la teorización psicoanalítica de la locura, o “psicosis”, no 
puede aplicarse a sociedades tradicionales sin mayores ajustes. Por ejemplo, para 
un extranjero, resulta difícil discernir entre alucinaciones patológicas y las voces 
que juegan un papel esencial para los grupos animistas: ¿Son las voces de espíritus 
cuya identidad está siempre definida —o podría serlo—, y cuya función es orientar 
a la persona y al grupo respecto a las decisiones que deben tomar? O ¿se tratan de 
voces que utilizan unas palabras extrañas e incomprensibles para el sujeto, como 
las que menciona Schreber en su libro titulado Memorias de un neurótico y analizado 
por Freud (1910)?, o incluso, ¿se perciben como imperativos anónimos, parecidos 
a los de los “escuchadores de voces”?, o bien ¿conviene considerar a esas voces 
dentro de un lenguaje psiquiátrico como alucinaciones orales? No hay duda de que 
investigaciones de esta índole nutrirían el debate teórico y afinarían la epistemología 
psicoanalítica. 

De la misma manera, un mejor conocimiento del pensamiento mítico de 
sociedades no dominadas por el discurso capitalista despejaría el camino hacia una 
escucha menos distorsionada del malestar de sujetos sujetados a un Inconsciente 
estructurado por una lengua diferente, y que, por ende, viven la dimensión 
simbólica y los juegos de poder con otra sensibilidad —me refiero en especial a 
la opresión sociopolítica hacia los grupos que han experimentado y experimentan 
todavía la marginación heredada del colonialismo—. En un plan menos dramático, 
las representaciones que las comunidades tradicionales se dan del Universo, su 
cosmología, y la dinámica que las subtiende, así como su forma de aprehender 
y elaborar las grandes problemáticas existenciales, están llenas de enseñanzas e 
ilustran la posibilidad de lógicas no occidentales, menos intelectualistas, con un uso 
muy creativo de metáforas y figuraciones sensibles, y con topologías originales. 


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2. Cabe dar un lugar especial a los trabajos de Georges Devereux en etnopsiquiatría y etnopsicología; sin 
embargo, no intentó construir un modelo teórico, por lo que no trataré su obra aquí. 
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En fin, al dirigirse hacia socioculturas diferentes, el cuestionamiento sobre 
temáticas como la Metáfora Paterna o la Ley Universal de Prohibición del Incesto 
y del Parricidio, y, por supuesto, un retorno al análisis estructural del Complejo 
de Edipo a partir de los conocimientos antropológicos actuales, renovarían las 
perspectivas teóricas, obligando a los clínicos salir de una rutina a menudo desgastada 
por el hecho de no darse el tiempo de repensar su clínica. El enriquecimiento del 
psicoanálisis por este encuentro con pueblos organizados por discursos, creencias 
y pensamientos diferentes de los de la postmodernidad es evidente. Aunque no hay 
espacio para ampliar este aspecto, el acercamiento a sujetos más lejanos también 
abre el camino a una clínica mucho más atenta a su sufrimiento psíquico y a una 
praxis que favorece espacios de mediación más adecuados.3 

Al terminar este ensayo, queda la esperanza de haber demostrado que 
el intercambio y la escucha mutua entre los psicoanalistas y los integrantes de 
socioculturas tradicionales u originarias promueven nuevas motivaciones y temáticas 
para las ciencias sociales, con desafíos insospechados, incluso en campos tan 
importantes como el análisis de los discursos sociopolíticos o la conceptualización 
de la vida en común, la relación entre los sexos o la salud mental. 

Estudios e investigaciones de esta índole serían sin duda la oportunidad 
para descubrir pistas y modos de lecturas originales para la clínica psicoanalítica 
y ayudar a desencarcelarla de una visión unilateral y demasiado etnocéntrica del 
psiquismo humano. La antropología psicoanalítica, de este modo, produciría un 
rejuvenecimiento del psicoanálisis, y, por ende, de todas las ciencias sociales. Y 
favorecería la escucha de sujetos otros, sin el sesgo de la racionalidad occidental, 
dando lugar a la expresión de pensamientos diferentes sobre las cuestiones más 
acuciantes para el ser humano, como su devenir planetario o su locura bélica. 


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3. Mi artículo Melancolización del lazo social en los Andes (2023) intenta responder a esta preocupación. 
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Referencias bibliográficas 


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(Eds.), Teorías críticas del sujeto: De Freud y Lacan a Foucault, Touraine y Lévi-Strauss. 
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Dupret, M.-A. (2018). La servidumbre voluntaria del sujeto posmoderno. Ecuador Debate, 
104, 31-40. 

Dupret, M.-A. (2022). Discours mythique, divination et rapport à la parole. Le Bulletin 
Freudien, 67, 39-48. 

Dupret, M.-A. (2023). Melancolización del lazo social en los Andes. Ecuador Debate, 118, 
33–50. 

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Paranoides”) autobiográficamente descrito. En Obras Completas (Vol. IV). Biblioteca 
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Freud, S. (1927). El porvenir de una ilusión. En Obras Completas (Vol. VIII). Biblioteca Nueva. 

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Nueva. 

Lacan, J. (1964). El seminario, libro 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis (J. A. 
Miller, Ed; T. Valentín, Trad.). Paidós. 

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