Instituto Otavaleño de Antropología

Revista Sarance, Nº 50

(junio - noviembre - 2023)

El colapso y sus metainterpretaciones L’effondrement et ses méta-interprétations1 Tukurishka shimika tawka yuyaykunatami charin.
The Collapse and its Meta-Interpretations

Gabriel Salerno gabriel.salerno@unil.ch ORCID: 0009-0007-1355-8619
Institut d’études politiques, historiques et internationales (IPEH)
Faculté des sciences sociales et politiques Université de Lausanne (UNIL)
(Lausanne, Suiza)

Cita recomendada: 
Salerno, G. (2023). El colapso y sus metainterpretaciones. Revista Sarance, (50), 40-
79. https://doi.org/10.51306/ioasarance.050.04

Resumen

Desde hace algunos años, el término “colapso” resuena en el espacio mediático y científico occidental. Más que un término, el colapso aparece como una nebulosa. Y es inevitable constatar que es reveladora de una época de transición en la historia humana. Por su complejidad, es inevitable un grado de interpretación en el estudio de los colapsos sociales. Sea para referirse a un estado actual de las cosas o a una realidad histórica, revelan la construcción de narrativas. El colapso que nos afecta hoy en día presenta, sin embargo, una particularidad inédita : al tratarse de la alteración de las condiciones de habitabilidad en la Tierra, cuestiona la gran aventura humana en la Tierra. Surgen entonces reflexiones sobre las implicaciones filosóficas de un fenómeno de esa naturaleza.

El éxito de los trabajos sobre el colapso, ¿qué nos revela sobre los imaginarios actuales en torno al futuro ?¿El colapso sería la versión distópica del progreso ? Proponemos un análisis a partir de unas cronosofías progresista, retrógrada y cíclica que nos permite evidenciar la forma en la que el colapso se inscribe en la historia humana. El colapso aparece, a veces, como el inicio de una desagregación, pero, otras veces, es visto como una oportunidad para la superación. A veces, también, es percibido como catalizador de un nuevo ciclo. En otras palabras, se trata de desarrollar meta-interpretaciones del colapso.

Hemos llegado a la conclusión de que hay una disputa naciente que recuerda a aquella que opuso a los los Antiguos y los Modernos en el siglo de las Luces. En las narrativas, conviven diferentes visiones de la temporalidad humana, a la vez que se entremezclan y se contraponen

1  La version en français de ce texte peut-être consultée à partir de la page 60.
Revista Sarance ISSN: 1390-9207; ISSNE: e-2661-6718
Fecha de recepción: 14/04/2023; fecha de aceptación: 04/05/2023

cada vez más. El colapso, al trastocar la ideología del progreso, coloca nuevamente sobre la mesa la cuestión del sentido de la historia. En este sentido, las narrativas sobre el colapso podrían significar un cambio en la evolución del pensamiento occidental.

Palabras clave: colapso; temporalidad; filosofía de la historia; idea de progreso.

Résumé

Depuis plusieurs années, le mot “effondrement” résonne dans l’espace médiatique et scientifique occidental. Plus qu’un mot, l’effondrement est une notion qui renvoie à une nébuleuse. Et force est de constater qu’elle est révélatrice d’une époque charnière dans l’histoire de l’humanité. En raison de leur grande complexité, une part d’interprétation est inévitable dans l’étude des effondrements de société. Qu’il s’agisse d’un état de choses contemporain ou d’une réalité historique, ils relèvent d’une mise en récit. L’effondrement qui nous concerne aujourd’hui présente toutefois une particularité inédite par rapport aux effondrements anciens : parce qu’il est question de l’altération des conditions d’habitabilité de la Terre, il interroge la grande aventure humaine sur Terre. S’ouvrent alors des réflexions sur les implications philosophiques d’un tel phénomène.

Qu’est-ce que le succès des ouvrages sur l’effondrement nous dit sur les imaginaires actuels de l’avenir ? L’effondrement est-il le versant dystopique du progrès ? Nous avons proposé une grille d’analyse à partir des chronosophies progressiste, rétrograde et cyclique qui permet de mettre en évidence la manière dont l’effondrement peut s’inscrire dans l’histoire humaine. Nous avons vu que tantôt l’effondrement est perçu comme le début d’une désagrégation, tantôt comme l’occasion d’un dépassement. Parfois aussi, il est envisagé comme le catalyseur d’un nouveau cycle. En d’autres termes, il est question de méta-interprétations de l’effondrement.

Nous sommes arrivés à la conclusion qu’il y a une querelle naissante, qui nous rappelle celle des Anciens et des Modernes au siècle des Lumières. Dans les récits, les différentes visions de la temporalité humaine se côtoient, s’entremêlent et entrent de plus en plus en opposition. L’effondrement, en venant heurter l’idéologie du progrès, ouvre à nouveau la question du sens de l’histoire. À cet égard, les récits d’effondrement pourraient bien marquer un tournant dans l’évolution de la pensée occidentale.

Mots clés: Effondrement; temporalité; philosophie de l’histoire; idée de progrès.

Tukuyshuk

Wakin watakunatami ashtakata “colapso” shimi uyarishka kan occidente yachaykunapi, shinallatak wakin rimaykunapi. Runa shimipika “colapso” shimitaka tukurishka nishpa kay killkaypi rimay ushanchik. Kay tukurishka ninchik shimika ashtaka runakunapa yachaypi rimaytukushka kashpapash, puyuwan killparishka shina kan mana yapa achiklla yuyay rikurishkachu. Chaymi nirin kay colapso shimika ninanta rimashpa charishka hawapash mana shuklla yuyayta charinchu, shinallatakmi kan colapso social nishkapash, yapa sinchi kashka achiklla yuyayta kunkapak. Chashnami shuk shuk yuyay tiyarimushka, shinallatak sinchimi kan kunanpi kaymi colapso nishpa kay kawsaymanta rimankapak shinallata punta kawsaypi imasha colapso tiyashkata rimankapakpash. Kay allpa pachapi colapso nishpa rimankapakka ashtakatami kuyuchin ñukanchik punchan punchan kawsayta. Shinami, kay kuyurikunataka filosofia yachaykunakaman rishpa chaypi kutin kutin alli yuyarinakun imalla kay colapso kakta, imatalla pay nikta.

Colapsomanta killkaykuna tiyanmi, chaykunataka imashatak alli killkashkakunami nishpa riksirinka. Chaymi wakin tapuyta ruranchik. Imashatak colapsota rimakpika kunanpi shamuk pachata rikunahunchik. Colapsochari chay kunanpi progreso nishka yuyaykunapika kashnami kawsayka nishpa rikuchihun. Shinami kay killkaypika allikuta yuyarinkapak munanchik, cronosofia progresista nishka washayashka punta yuyaykunamanta kallarishpa, imashalla punta runakunapa wiñaykwsaykunapika colapso yuyayka mirarishpa shamushka. Colapso shimika kallaripika tukyachik shina, mana kashpaka ñawpaman apak shinapashmi rikurishpa shamushka. Wakinpikarin, colapsomi mushuk kawsaykunaman apan nishpa riksirishka. Chaymi metainterpretaciones mana kashpaka shuk shuk yuyaykunata colapsomanta rurana kanchik.

Kaymanta killkahushpami, tarishkanchik imasha punta Achik nishka patsakwatakunapi shikanyarishka yuyaykunata charishka Atiguos shuti runakunawan, shinallatak Modernos nishka runakunawan. Kaypimi colapsomanta yuyay rimaykunaka shuk shuk yachaykuna wiñarimushka kan. Wakinpika shikanyarishka, wakinpika kay yuyaykunallata shuk shina tikrashpa chapurimushka rikurin. Shinami colapso shimika progreso yuyaykunawan kimirishpaka ninanta chaspishpa sakishka ñukanchik punta wiñaykawsaykunata. Chashnami colapso, mana kashpaka tukurishka shimika occidente yachayta mushukyachita ushan.

Sinchilla shimikuna: colapso; tukurishka; pachakuna; wiñaykawsaypa filosofía; progreso yuyay.

Abstract

For several years, the word “collapse” has been resonating in the Western media and scientific world. More than a word, collapse is a concept that refers to a nebulous sphere, and it is clear that it is indicative of a pivotal time in human history. The great complexity of societal collapses requires a certain level of interpretation in the study thereof. Whether it is a contemporary state of affairs or a historical reality, it all comes down to a matter of narrative. However, the collapse that concerns us today is unique as compared to ancient collapses, because it comes down to an alteration of the Earth’s conditions of habitability, questioning the great human adventure on Earth. This leads to reflections on the philosophical implications of such a phenomenon.

What does the success of books on collapse tell us about current imaginings of the future? Is collapse the dystopian side of progress? We have proposed an analysis grid based on progressive, retrograde, and cyclical chronosophies that allows us to highlight the way in which collapse can be inscribed in human history. We have seen that sometimes collapse is perceived as the beginning of a disintegration, and other times, as an opportunity to overcome it. On other occasions it has also been seen as the catalyst for a new cycle. In other words, it comes down to generating meta-interpretations of collapse. We have come to the conclusion that there is an incipient quarrel reminiscent of that of the Ancients and Moderns in the Enlightenment. In the narratives, the different visions of human temporality rub shoulders, intermingle, and increasingly come into conflict. The collapse, by clashing with the ideology of progress, once again stems the question of the meaning of history. In this respect, the collapse narratives may well mark a turning point in the evolution of Western thought.

Key words: Collapse; temporality; philosophy of history; idea of progress

Introducción

El pensamiento ecológico está atravesado actualmente por el término “colapso”. Es un caso particular en la literatura francófona europea desde 2015 y la creación del neologismo “colapsología”, por parte de Pablo Servigne y Raphaël Stevens (2015). Debido a la gravedad de las degradaciones medioambientales que no dejan de crecer, este término se ha vuelto ineludible, al igual que lo fueron las nociones de “desarrollo sostenible” y de “transición ecológica”. En efecto, es forzoso constatar que hablar de colapso es el signo del fracaso del desarrollo sostenible, y probablemente de una transición ecológica. El discurso oficial y dominante2 del desarrollo sostenible consistía en apoyar el crecimiento económico disociándolo de los flujos de materia y energía, con el fin de disminuir la huella ecológica. Luego se impuso en el paisaje mediático y científico el de la transición ecológica según Rob Hopkins (Hopkins, 2008) que tomaba efectivamente nota del fracaso del desacoplamiento, es decir, la imposibilidad de continuar el crecimiento, pero que consideraba una transición aún posible hacia un modo de vida mucho más sobrio inscrito en los límites planetarios. Por otra parte, esta misma expresión de transición ha terminado siendo apropiada por los actores institucionales para expresar algo tan débil como el desarrollo sostenible; incluso sirve para distinguir a los ministerios cuyas políticas públicas siguen dependiendo totalmente de la concepción débil de la sostenibilidad3. Como los esfuerzos emprendidos para una transición son finalmente lo que son, insignificantes o inexistentes, se ha vuelto cada vez más evidente para algunos que la humanidad corre hacia la catástrofe de manera casi inevitable. Es a partir de esta constatación que ha aparecido el discurso del hundimiento que supone no sólo el fracaso del crecimiento, sino también el de un cambio voluntario y planificado de la sociedad, es decir, de una transición ecológica elegida. Este artículo tiene como objetivo ofrecer un análisis de este discurso.

Si la palabra “colapso” parece a primera vista bastante explícita, este discurso no es tan homogéneo como se cree. ¿Es sólo cuestión de tiempo antes de que ocurra el colapso? Tal vez sí. Sin embargo, todavía es necesario saber qué significa el colapso para una sociedad. Incluso si tenemos muchos ejemplos históricos, tal fenómeno, tan complejo, es difícil de comprender. Pero más que una cuestión de tiempo, el colapso es ciertamente una cuestión de temporalidad. Interroga y modifica nuestra relación con el tiempo, y, finalmente, nuestra relación con la historia para nosotros llamados modernos. Con el tiempo del futuro regresando al presente, los relatos del colapso —veremos que conviene calificarlos así— cuestionan implícitamente la epopeya humana en la Tierra. Buscan en filigrana inscribir este acontecimiento, con el fin de conferirle un sentido, en una cierta dinámica o trayectoria histórica. Por lo

2 Sin embargo, hay que recordar que otros autores y expertos han tratado de oponer a esta débil acepción un fuerte sentido de la sostenibilidad.
3 Por otra parte, hoy constatamos que el discurso del decrecimiento se ha difundido internacionalmente y forma parte de la experiencia, incluida la de la Agencia Europea del Medio Ambiente.

tanto, volveremos a examinar el tema de la cronosofia, este tiempo del futuro. La época actual es bisagra por varios motivos. A los trastornos ambientales y sociales se añade la puesta en movimiento, en el seno del pensamiento occidental, de las diversas representaciones del tiempo. En definitiva, el pensamiento del hundimiento exige una reflexión sobre lo invisible por excelencia que es el porvenir, con el propósito de hacerlo accesible y de convertirlo en un objeto de conocimiento.

Este artículo se estructurará en tres partes, además de la introducción y la conclusión. Nos dedicaremos en primer lugar a desarrollar una problemática en torno a la representación actual del colapso, que es la de un acontecimiento futuro que afecta a los seres humanos globalmente y de manera uniforme. Tal visión cuestiona, por lo tanto, la evolución de la humanidad. Nos preguntaremos: ¿qué concepción de la temporalidad humana subyace al pensamiento del colapso? Esta parte también será una oportunidad para arrojar luz sobre la nebulosa que constituye este pensamiento.

En segundo lugar, se tratará de presentar la perspectiva adoptada para este estudio sobre el pensamiento del colapso, a saber, la filosofía de la historia en el marco de las humanidades ambientales. También desarrollaremos el marco conceptual que permite identificar las diversas cronosofías subyacentes a los relatos del colapso y responder a la pregunta de investigación.

Por último, nos centraremos en presentar los resultados de nuestro estudio. Veremos que se observan diversas metainterpretaciones del colapso. Este último puede ser aprehendido a partir de las tres grandes temporalidades humanas: lineal, cíclica y progresista. Estos se entremezclan con los autores y autoras del colapso. De hecho, ninguno parece predominar actualmente en la corriente de colapso.

El colapso se narra

Una categorización entre enfoques generalistas y especialistas

En la literatura científica, la cuestión del hundimiento de una sociedad ya ha sido ampliamente estudiada por una multitud de autores y autoras y según una gran diversidad de perspectivas (Brozovié, 2023). A este respecto, es posible proponer una categorización, aunque rudimentaria, entre un enfoque generalista y un enfoque especializado. Tal categorización tiene el mérito, en primer lugar, de iluminar la nebulosa que rodea la noción4 de colapso y, en segundo lugar, de poner en relieve puntos clave en cuanto a esta noción.

4 Utilizo el término noción y no concepto para señalar que se trata de una representación que se puede hacer del hundimiento, de un conocimiento intuitivo, más o menos definido, que se tiene de él. Lo prefiero al término concepto que, en mi opinión, se refiere a una representación o idea general más fuerte, en el sentido en que es generalmente aceptada, más objetiva y más estable e implica los caracteres esenciales del objeto.

El enfoque generalista agrupa a los autores y autoras que reflexionan sobre los mecanismos de colapso. Su objetivo es captar, con la ayuda de una teoría o de un modelo, las dinámicas generales comunes a todos los derrumbes. Están interesados en los antiguos colapsos y el potencial colapso de la sociedad industrial. En cuanto al enfoque especialista, se trata de científicos muy especializados —historiadores, arqueólogos, paleoclimatólogos, etc.— que se centran en una civilización en una época dada; conceden importancia a los detalles y al contexto históricos sin salirse del marco de la civilización estudiada. Por lo tanto, no abordan el tema del colapso actual, o simplemente hacen una alusión discreta a él.

Los científicos de ambos enfoques tienden a oponerse. Los debates son frecuentes, uno de los más destacados es el que rodea la caída de la civilización de la Isla de Pascua. Porque elaborar una teoría general, como lo hizo por ejemplo Joseph Tainter o Jared Diamond, implica simplificaciones, omisiones y atajos históricos contra los cuales los especialistas se rebelan (Tainter, 1988; Diamond, 2005). Las controversias entre los generalistas y los especialistas se refieren también a la singularidad o no de los derrumbes. Para los generalistas, existe una dinámica de los derrumbes que buscan sacar a la luz gracias a su teoría. Según ellos, el colapso es un proceso recurrente en la historia y sus mecanismos son similares en casi todos los casos de colapso. Para los especialistas, el colapso es el resultado de una coyuntura histórica singular. Los colapsos no pueden ser sacados de su contexto histórico y, por lo tanto, no puede haber una teoría general del colapso.

Además, independientemente de estos dos enfoques, hay muchas discusiones sobre las causas de los colapsos antiguos. En términos generales, hay autores y autoras que se interesan por los factores socioeconómicos y políticos, y otros que se interesan por los factores ambientales. En la misma óptica, los científicos no se ponen de acuerdo ni sobre una definición del colapso, ni sobre la manera de interpretarlo. Se advierte, a través de una revisión de la literatura, que no es posible dar cuenta, con ayuda de una definición (Salerno, 2018), de un fenómeno tan vasto y complejo como el hundimiento. Su extensión y sus formas son muy diversas. Además, los derrumbes antiguos suscitan diversas interpretaciones relativas a la idea de ruptura frente a la idea de transición, y relativas a la idea de irreversibilidad frente a la idea de regeneración. Estas diferentes maneras de concebir los derrumbes, aunque contradictorias, son defendibles. Por lo tanto, es muy difícil ponerse de acuerdo sobre lo que se entiende por colapso.

En suma, ¿qué nos dice esta categorización entre enfoques generalistas y especialistas del colapso? En mi opinión, estos enfoques, que son válidos, reflejan la dificultad, por no decir la imposibilidad, de aportar una explicación completa e inequívoca del colapso. Demuestran que el colapso no puede definirse satisfactoriamente, ya sea mediante una teoría general o no. Se trata de un proceso de

extrema complejidad que sólo es posible comprender parcialmente. El resultado es una verdadera nebulosa. Si el colapso es demasiado complejo para ser comprendido de manera completa y satisfactoria, pero no es menos real y suscita perspectivas distintas, ¿bajo qué forma se puede captar entonces? En forma de discurso. El colapso da lugar a discursos, en los que la interpretación desempeña un papel importante. Dado el peso de la interpretación, prefiero al final de discurso el de relato5. Esta es una de las razones que me llevan a hablar de historias de colapso. En resumen, considero que cuando aprendemos sobre el colapso, construimos historias.

El colapso actual tiene implicaciones filosóficas e históricas

Una vez hecha esta primera observación, abordemos ahora el hundimiento de la sociedad industrial moderna. Rápidamente, ¿por qué es relevante hablar de colapso hoy? Según estudios recientes, cada vez es más evidente que los puntos de inflexión, como la pérdida de la selva tropical amazónica o la capa de hielo de la Antártida occidental, están a punto de ser cruzados, tienen altos impactos y están interconectados con diferentes sistemas biofísicos. Podrían ser superados entre 1°C y 2°C de calentamiento (Drijfhout et al., 2015). Ahora bien, franquear el umbral de un proceso biofísico puede engendrar por efecto dominó el franquear el umbral de otro proceso biofísico (Rocha et al., 2018; Lenton et al., 2019; Ripple et al., 2023). Un efecto dominó, es decir, una cascada mundial de puntos de inflexión, es de temer. Lo que provocaría el estallido del sistema—Tierra en su conjunto. Las degradaciones de los procesos biofísicos y de los ecosistemas alimentarán y acelerarán la degradación general del sistema Tierra y llevarán a este último —inexorablemente si no se hace nada— hacia su hundimiento en un nuevo estado desconocido de las especies vivas, en este caso un estado de estufa (Hothouse Earth) (Steffen et al., 2018). Una trayectoria que, si se confirma, sería irreversible a escala humana y marcaría la salida de la época geológica Holocena.

La gravedad de la situación debe ser bien comprendida. Estamos poniendo en peligro las condiciones de habitabilidad de la Tierra (Bourg, 2013). Alteramos las condiciones de vida de una gran proporción de la fauna y de la flora, y en primer lugar de la especie humana. Contrariamente a la idea de exterioridad del hombre a la naturaleza, esta última es la base de nuestras sociedades. Su degradación pone

5 Prefiriendo el término relato al de discurso, trato de apartarme del enfoque metodológico de las ciencias humanas y sociales, es decir, del análisis del discurso clásico. Por relato entiendo, pues, un “desarrollo oral o escrito que relata hechos verdaderos o imaginarios”, para retomar la definición de Larousse. En cuanto al colapso, también podríamos haber hablado simplemente de imaginario. También en este caso prefiero el término relato, porque la idea del tiempo está presente. Esto es lo que quiero, ya que precisamente me entrego a reflexiones sobre el colapso y el tiempo. Después de todo, me interesarán las diferentes interpretaciones del colapso, cristalizadas en forma de relatos que proponen una visión del tiempo y un imaginario particulares. Mi uso del término “relato” se hace eco, en cierto modo, del uso que hace de él Paul Veyne, que considera que la historia sigue siendo una descripción comprensiva, que la historia es una novela verdadera, un relato de acontecimientos (Veyne, 2015).

inevitablemente en tela de juicio los fundamentos y la perennidad de nuestras sociedades.

En este sentido, el colapso de la sociedad globalizada tiene algo inédito. Ya no puede ser abordado de la misma manera que en el caso de las civilizaciones antiguas. Una de las principales peculiaridades del colapso actual frente a los antiguos es la escala global. Estos últimos siempre han sido locales o regionales. Era frecuente que una civilización se derrumbara, pero paralelamente otras civilizaciones, en otras regiones del mundo, estaban en pleno auge (o al menos no estaban en declive). Por lo tanto, era posible explicar la caída de una civilización por una dinámica a la que escapa la evolución del género humano. En otras palabras, era posible disociar la evolución de una civilización de la evolución del género humano, concebir que las civilizaciones declinan, pero que la humanidad, tomada en su conjunto, progresa.

En cuanto al colapso moderno, en cambio, ya no es posible disociarlo de la evolución del género humano. Se produce una fusión de escalas entre civilizaciones y especie humana. El colapso, por primera vez en la historia, es un momento de ruptura en la evolución de la humanidad. Ya no se trata de la dinámica de una civilización, sino de la de toda la humanidad. El posible colapso que se avecina será de alguna manera global. El colapso tomó otra dimensión. Se trata de la humanidad y su evolución en la Tierra.

Como resultado, el colapso tiene implicaciones filosóficas e históricas. Debido a que es global e irreversible, el colapso inevitablemente nos hace cuestionar la evolución del género humano. ¿Qué significa el colapso con respecto a la historia humana?
¿Cómo evolucionará la humanidad después del colapso? ¿Descenderá o continuará avanzando? ¿O desaparecer? En resumen, ¿qué representa el colapso en comparación con la gran aventura humana en la Tierra (Salerno, 2021)? Estas cuestiones atraviesan implícitamente las obras que tratan de nuestros graves problemas medioambientales y sociales. Nuestro estudio tiene como objetivo analizar qué concepción de la temporalidad humana está subyacente al pensamiento del colapso

La cronosofía como forma de concebir la temporalidad humana

Estas preguntas justifican, en mi opinión, una mirada cruzada con las reflexiones que se han hecho en el marco de la filosofía de la historia —la filosofía de la historia es la disciplina que trata del sentido y de las finalidades del devenir histórico, que intenta interpretar el sentido del devenir humano tomado en su conjunto (Lagueux, 2004)—. Más precisamente, justifican mi enfoque a través de las diferentes cronosofías6 que se encuentran en las grandes filosofías de la historia.

6  Una cronosofía —término que tomo prestado de Krzysztof Pomian (1984) y de Yohan Ariffin (2012)—es un cierto tipo de representación del tiempo o de temporalidad. Una cronosofía es más particularmente una

El colapso moderno es inseparable de la categoría del tiempo. El colapso puede ser interpretado de manera diferente dependiendo de si está inscrito en tal o cual cronosofía. Del mismo modo, el colapso puede cuestionar o revitalizar tal o cual cronosofía. Considerar que la sociedad mundial se va a derrumbar lleva a interrogarse sobre la trayectoria del género humano. ¿Se trata de un punto de inflexión, de un retroceso, de una etapa a franquear en la historia humana? De una manera u otra, este evento se inscribe en una perspectiva temporal global.

Además, a la categoría del tiempo se le atribuye la cuestión del sentido. Las cronosofías son, en efecto, el registro del sentido. Al concebir tal o cual temporalidad, se busca dar sentido al devenir histórico. Es lo propio de las filosofías de la historia —construidas a partir de diferentes temporalidades— que tienen por objeto dar sentido a la historia7. La idea aquí no es desarrollar la cuestión del sentido de la historia, sino más bien mostrar que interesarse por las cronosofías con respecto al colapso es pertinente. Porque de la misma manera que concebir una temporalidad y una finalidad a la historia permite dar sentido a la historia, inscribir el hundimiento moderno en una trayectoria histórica permite dar sentido al hundimiento.

Las humanidades ambientales como marco teórico

La perspectiva adoptada en este artículo se inscribe en el marco de las humanidades medioambientales, y más particularmente en la filosofía del medio ambiente, ya que hacemos conexiones con la filosofía de la historia. Las humanidades ambientales son un campo de estudio relativamente nuevo dedicado en particular a las reflexiones filosóficas sobre los problemas ambientales contemporáneos y sus repercusiones en las sociedades humanas. Se trata de un nuevo paradigma en las ciencias humanas y sociales, que presupone que la evolución de las sociedades no puede ser aprehendida sin recurrir a la tercera naturaleza. El campo de las humanidades ambientales tiene como objetivo acoplar los dos grandes campos disciplinarios que son las ciencias humanas y sociales y las ciencias de la naturaleza (Bonneuil y Fressoz, 2013, pp. 45-56; Choné, Hajek y Hamman, 2016). Desde esta perspectiva, el estudio de las sociedades no debe limitarse a las relaciones entre los individuos y las instituciones, ya que no es posible comprender plenamente las relaciones de las sociedades consigo mismas sin incluir en ellas las relaciones con

representación del devenir humano. Se trata de una interpretación del desarrollo del tiempo. Siendo la historia por definición el lugar del desarrollo del tiempo, las diferentes cronosofías son otras tantas visiones o concepciones de la historia. La historia se interpreta de manera diferente según la perspectiva temporal.
7 En efecto, para retomar una cita de Raymond Aron, la filosofía de la historia “interpreta la historia global, […], da una respuesta a la interrogación de que el hombre se dirige a sí mismo interrogando su pasado”(Aron, 2011,
p. 11). En otras palabras, la filosofía de la historia es la disciplina que se interroga sobre el sentido de la historia. Con el advenimiento de la modernidad y de la conciencia histórica (Aron, 1991; Aron, 2011), el hombre busca dar sentido a su pasado, a su existencia (es decir, a su presente) y a su futuro inscribiéndolos en una trayectoria, en una perspectiva histórica a la que contempla una finalidad. Es la historia la que da sentido y coherencia a los acontecimientos que suceden.

el medio ambiente. Por lo tanto, las humanidades ambientales son por naturaleza interdisciplinarias. Históricamente, las ciencias naturales se han centrado en la comprensión y explicación de los mecanismos naturales, independientemente de las actividades humanas. Y viceversa, las ciencias humanas y sociales se interesan por el hombre en sociedad, como si este último se encontrara en un vacío cerrado sin vínculos con su entorno natural. La frontera —ahora insostenible— entre estos dos campos de la ciencia se remonta al siglo de las Luces, a través del advenimiento del método empírico, el dualismo cartesiano y el programa baconiano de dominio de la naturaleza, sinónimos del comienzo de la era moderna.

A pesar de este rápido repaso, conviene precisar que las humanidades medioambientales son a menudo consideradas no como una disciplina en sí, sino como un campo o un sombrero que reagrupa las disciplinas que han sido repensadas a partir de una visión interconectada del hombre y de la naturaleza, en oposición a la visión dualista tradicional (Rose et al., 2012). Entre las ciencias humanas y sociales, son numerosas las disciplinas que han visto su epistemología transformada por la consideración del medio ambiente (Blanc, Demeulenaere y Feuerhahn, 2017). Pensar la interacción entre el mundo natural y el mundo humano conduce a transformar las definiciones de las disciplinas de las ciencias humanas y sociales y a articularlas con las ciencias naturales. Esta nueva articulación se traduce en “una crítica del sociocentrismo, la mayor consideración de la materialidad en los fenómenos sociales y la extensión del espectro de los actores estudiados a los no humanos” (p. 7). Se trata de rechazar el pensamiento que reduce al ser humano a un sujeto independiente y racional.

Por ejemplo, la historia fue la primera disciplina en dar un giro ambiental (Blanc, 2017). Este nuevo enfoque, que surgió en los Estados Unidos durante la década de 1970, sostiene que no son solo los hombres quienes hacen la historia, sino que está hecho por todos los actores humanos y no humanos (Quenet, 2014; Fressoz et al., 2014; Quenet, 2017). La historia, tal como se escribe y enseña hoy en día, es demasiado antropocéntrica y reduce la naturaleza a un bien inerte ilimitado. El medio ambiente debe integrarse en los estudios históricos. Por ejemplo, el historiador estadounidense John McNeill traza la historia del medio ambiente mundial en el siglo XX, subrayando el inmenso impacto de las actividades humanas en nuestro planeta desde 1900 (McNeill, 2001); el historiador estadounidense John F. Richards, que presenta la historia ambiental de los comienzos del mundo moderno —desde 1500 hasta principios de la década de 1800— que ya fue escenario de una incursión sin cuartel en los recursos naturales (Richards, 2005); el de Clive Ponting, que propone una nueva historia verde del mundo centrada en particular en las degradaciones ambientales y los derrumbes de civilización (Ponting, 2007); o, más recientemente, el de Laurent Testot, que evoca cómo, desde hace tres millones de años, el hombre modifica la naturaleza y cómo esta, a cambio, transforma nuestras sociedades (Testot, 2017).

La ética clásica también ha sido revisada a la luz de los problemas ambientales. Hablamos de ética ambiental. Los principios morales en la ética clásica en Occidente son, de hecho, inadecuados en lo que respecta a la cuestión del medio ambiente. La ética ambiental reflexiona sobre las formas de ampliar la comunidad moral a las entidades no humanas. Se trata de proponer alternativas al antropocentrismo imperante en Occidente, como el patocentrismo, el biocentrismo o el ecocentrismo (Hess, 2013). Las reflexiones se refieren así a los criterios de pertenencia y a los diferentes valores que se pueden atribuir a las entidades no humanas.

En suma, la consideración del medio ambiente ha llevado a un cuestionamiento de las fronteras entre ciencias naturales y sociales. La atención se centra en el diálogo entre estos dos campos. La interdisciplinariedad está pues en el centro de esta meta disciplina que son las humanidades ambientales. Los desafíos sociales, económicos y políticos, aunque pertenecen a las ciencias humanas, se estudian a través de un prisma ambiental.

La cronología como marco conceptual

Una vez establecido el marco disciplinario, conviene ahora presentar el marco conceptual que me permita identificar las diferentes maneras de interpretar el colapso moderno. Para ello, me basaré en los trabajos de Yohan Ariffin y de Krzysztof Pomian. En un bello libro sobre la genealogía de la idea de progreso, Yohan Ariffin elaboró una cuadrícula de análisis basada en ideales-tipo discursivos (Ariffin, 2012). En cuanto a Krzysztof Pomian, efectuó un análisis conceptual sobre la cuestión del tiempo que voy a utilizar (Pomian, 1984). Identifica cuatro formas de visualizar el tiempo y traducirlo en signos: cronometría, cronografía, cronología y cronosofía.

La cronometría es expresada por los calendarios e instrumentos de medición tales como relojes de sol, clepsidras, relojes, etc., que asignan a los eventos coordenadas temporales y miden los intervalos que los separan, reducidos entonces a un múltiplo del ciclo elegido como patrón. Al igual que los días que comienzan cada medianoche desde cero, cada unidad de tiempo es un ciclo, es decir, el intervalo entre dos apariciones de un evento natural o humano. La cronometría representa el tiempo en una figura cíclica y simétrica. Para Pomian, se trata “de un tiempo sin innovación ni corte, un presente indefinidamente extendido” (1984, p. 3).

La cronografía pasa por alto los hechos repetitivos y solo retiene los eventos anormales o extraordinarios que rompen una repetición. No necesita ni las eras ni el calendario. En forma de crónica o de anales, apela a un tiempo reducido a una relación de anterioridad. El tiempo es discreto, en el sentido de que los eventos están separados entre sí por vacíos de longitud variable. Este tiempo no es ni cíclico

ni lineal. Es una sucesión de eventos únicos, buenos o malos, y no tiene ninguna propiedad global. La cronología y la cronometría se centran en el presente.

La cronología está orientada hacia el pasado. Abarca períodos largos y privilegia el pasado lejano, incluso los orígenes. El tiempo discreto de las crónicas sustituye al tiempo continuo. La crónica es reemplazada por el relato. La cronología describe sólo un segmento del tiempo, cuyos puntos de partida y de llegada son arbitrarios, mientras que la cronología permite comenzar al principio y llegar hasta el final de una historia continua, y constituye así un todo cerrado y significativo. Con la cronografía y la cronometría, la cronología comparte el hecho de que el futuro se incluye solo tácitamente, sin ser tematizado como tal. El futuro se plantea simplemente como la posibilidad de repetir una medida o de prolongar en un año el período transcurrido desde el comienzo de la era o de ver suceder algo. Pero ni en la cronometría, ni en la cronología, ni en la cronografía, es objeto de un cuestionamiento explícito” (Poiman, 1984, p. 5).

En cuanto a la cronosofía, retomemos en su totalidad la definición que da Krzysztof Pomian:

Al cuestionamiento del porvenir, que pretende desembocar en respuestas que permitan representarse de manera verídica si no las pequeñas particularidades al menos las grandes líneas, daré el nombre de “chronosophie”. Este término genérico abarca prácticas y obras muy diferentes en relación con sus horizontes temporales, los objetivos que persiguen y los medios utilizados para desvelar el futuro. A veces se interesan por los individuos, a veces por los pueblos, a veces por la humanidad e incluso por el universo. Algunas se proclaman capaces de describir el detalle de los acontecimientos que creen haber mostrado el carácter ineluctable, otras declaran no dibujar del porvenir más que las tendencias esenciales. Pero, al trascender el presente hacia el porvenir, todas las cronosofías aspiran a aprehender de entrada el recorrido entero de tal o cual trayectoria, de la historia, del devenir o del tiempo, y no un segmento, por largo que sea, a tener que tratar con el todo antes incluso de que sea realizado y no con una parte, a reemplazar un conocimiento necesariamente incompleto por un saber acabado, susceptible de poner en evidencia la significación última de todo lo que habrá ocurrido.

Por esta razón, las cronosofías no pueden satisfacerse ni con lo que se ve u oye, ni con lo que se observa por medio de los instrumentos, ni con lo que se reconstruye a partir de las fuentes. Incluso cuando apelan a los hechos, no son suficientes para ellos. Para mantener sobre este invisible por excelencia que es el porvenir un discurso cuya pretensión a la veracidad pueda parecer justificada o al menos plausible, toda cronosofía debe poner en práctica una de las numerosas técnicas supuestas, mediante ciertas condiciones, hacer accesible el porvenir, hacer de él un objeto de conocimiento, aunque difiera en su principio mismo del conocimiento del pasado y del presente. […]. Pero las cronosofías justifican también sus previsiones apoyándose supuestamente en el conocimiento del pasado unido al de los fines últimos de la historia, revelados en los libros santos o revelados por

especulación, o en axiomas aparentemente evidentes que autorizan el paso de lo local a lo global, tal como antaño el postulado de la constancia de la naturaleza humana y, en nuestros días, en otro dominio, el “principio cosmológico”. Por último, las cronosofías pueden tomar la forma de teorías económicas o sociológicas que se supone desembocan en una planificación del desarrollo, es decir, en el dominio del futuro, o al menos en una descripción correcta de éste, o de la prospectiva con su pretensión a la cientificidad y su aparato matemático.

Al atribuirse el privilegio de conocer de antemano el recorrido entero del objeto que se da, toda cronosofía define la topología del tiempo global de la vida individual, de la historia del hombre o de la de los seres vivos, de la Tierra, del universo, según los casos, es decir, las relaciones entre el presente, el pasado y el futuro, y más particularmente entre el pasado lejano y el futuro lejano. (pp. 5-6)

En el marco de este artículo, la cronosofía es la manera de representarse el tiempo que nos interesa, ya que se trata del tiempo por excelencia de las filosofías de la historia. Profundicemos, pues, en la definición de la cronosofía.

La cronología y sus topologías

Una multiplicidad de hechos se convierte en historia cuando se les impone un orden de sucesión. ¿Es necesario recitarlos uno tras otro, limitarse a constatar que esto precede a esto? Para que la historia tenga una dirección y una significación, los hechos deben ponerse en relación con una forma de trascendencia, tal como, entre las más conocidas, la Naturaleza, la Providencia, la fortuna, las pasiones individuales, la Razón, etc. Este trascendente es invisible y coextensivo a una serie de hechos dada, programa su cambio, y les da un alcance cronosófico. En otras palabras, les da sentido. Así, no limitado a una cronología, el tiempo de la historia sugiere varias topologías. Se trata de caracterizarlo, “precisar si es estacionario, cíclico o lineal y, en este último caso, si es progresivo o regresivo. Al hacerlo, se establecen las relaciones entre el pasado lejano, el pasado cercano, el presente y el futuro, y se determina así el lugar del presente en el todo de la historia” (Poiman, 1984, pp. 37-38).

Esta es la representación del tiempo a la que me dedico en mi estudio de los relatos del colapso moderno. De hecho, cuando digo que estoy interesado en la relación entre el tiempo y el colapso, estoy particularmente interesado en la cronosofía como una forma de visualizar el tiempo y traducirlo en signos.

Se ha dicho que hay varios tiempos posibles de la cronosofía, a saber, estacionario, cíclico o lineal. ¿Qué entendemos exactamente por eso? Citamos a Krzysztof Pomian:

Si el tiempo se supone estacionario, el pasado, el presente y el porvenir no difieren; el orden de sucesión es entonces insignificante y la historia es eliminada

en provecho de un enfoque que se le opone en su principio mismo, aunque ella también tienda a hacer inteligibles los hechos. Si el tiempo se supone lineal, progresa hacia una perfección futura o retrocede a partir de una perfección inicial; el porvenir será, pues, superior o inferior al presente que, a su vez, es superior o inferior al pasado. Para integrar una larga serie de hechos en tal progresión (o regresión) monótona, se puede cortar en segmentos compuestos de hechos vecinos de los cuales se identifican los caracteres comunes que se supone expresan las propiedades de un segmento correspondiente del cambio invisible. Siendo así individualizados varios segmentos sucesivos de este último, la historia se encuentra dividida en “edades”, “siglos”, “períodos”, “estadios” o “épocas”, que a menudo se imaginan análogas a las que atraviesa en el curso de su vida un ser humano. Por último, si el tiempo se supone cíclico u oscilatorio, el futuro será una repetición más o menos exacta del pasado. En cuanto al presente, para determinar su posición, hay que saber qué fase del ciclo se está recorriendo; en una fase ascendente, el tiempo es localmente progresivo y es localmente regresivo en la fase descendente; se ve que la división en períodos no está necesariamente ligada al tiempo lineal. (1984, p. 38. El subrayado es del autor de este trabajo)

Krzysztof Pomian identifica todavía un cuarto tiempo, el tiempo discreto, entendido como un tiempo que “no tiene una dirección determinada ni local ni globalmente porque los cambios que se producen se suponen que se suceden solamente, sin sumar y, más generalmente, sin que sea posible descubrir, estudiándolos, ninguna continuidad subyacente” (1984, p. 8). El tiempo discreto es “una serie de episodios divergentes y que no se integran en ninguna figura de conjunto” (p. 8). Ipso facto, esta cronosofía excluye la posibilidad misma de una previsión, ya que no se supone que exista ningún vínculo entre lo anterior y lo siguiente.

De la topología de Pomian, sólo voy a retener los tiempos estacionario, cíclico u oscilatorio, y lineal. Excluyo efectivamente el tiempo discreto, porque este último, limitado a una serie de episodios divergentes que no están vinculados por ningún vínculo, cuestiona por lo tanto la legitimidad de todas las demás cronosofías. Por lo general, es la expresión de una actitud escéptica hacia el futuro y hacia la posibilidad de conocer el pasado. Pomian añade que “sólo el presente encuentra gracia a sus ojos y todavía no siempre es el caso” (1984, p. 8.).

La topología de Yohan Ariffin es similar, con la diferencia de que agrega tiempo espiraloide (Ariffin, 2012). Según Ariffin, la cronosofía se refiere al advenimiento y al tratarse de una perspectiva temporal relativa al desarrollo del tiempo, las categorías de tiempo permiten responder a la cuestión normativa de la distribución temporal del bien. ¿Dónde conviene situar el summum bonum de la humanidad en el orden temporal? ¿Está en el pasado, en el presente o en el futuro? Yohan Ariffin distingue así seis tiempos de la cronosofía:

(i) Si se considera que el pasado, el presente y el futuro son equivalentes, su relación será perfectamente lineal. (ii) Si se considera que el pasado y el devenir son equivalentes en lo absoluto, pero se admite la posibilidad de desviaciones cualitativas coyunturales, la topología será cíclica u oscilatoria sobre un mismo eje.
(iii) Si el juicio de apreciación concluye que el pasado es superior al presente y al futuro, la topología será decreciente. (iv) Si, por el contrario, el presente y el futuro son considerados fundamentalmente superiores al pasado, el movimiento tomará una forma ascendente. (v) Por último, si se acuerda la superioridad absoluta o del futuro o del pasado reconociendo la posibilidad de desviaciones cualitativas coyunturales, la topología será espiralidea, (va) ascendente en un caso, (vb) decreciente en el otro. (2012, p. 10)

Si se cruzan y simplifican estas dos tipologías, se obtienen tres tipos de cronosofía a la luz de los cuales es posible analizar los relatos del colapso: el tiempo lineal progresivo, el tiempo lineal regresivo y el tiempo cíclico.

Las metainterpretaciones del colapso

Hemos puesto de relieve en las partes anteriores de este artículo que el colapso puede estar sujeto a muchas interpretaciones, que se aprehende a través de una narración. En otras palabras, cuando tratamos de entender o describir un colapso, hacemos una narración. Además, hemos visto que, debido a que el colapso concierne por primera vez a la humanidad, conduce necesariamente a preguntas sobre la concepción de la historia. Las narraciones del colapso inscriben, explícita o implícitamente, este fenómeno en la larga historia de la humanidad. Por eso, a partir de las tres cronosofías (de las tres representaciones de la temporalidad humana), somos capaces de distinguir tres metainterpretaciones del colapso, es decir, tres formas diferentes de integrar el colapso en la evolución del género humano.

El presagio de un colapso provoca una radicalización de la ideología moderna del progreso

Existe una primera metainterpretación del colapso que consiste en inscribirlo en una visión lineal progresista de la historia, y más precisamente en la prolongación de la ideología moderna del progreso. Es el caso, por ejemplo, del discurso del eco- modernismo o del buen Antropoceno, cuya característica principal es considerar los trastornos del sistema-Tierra no como un problema, sino como una oportunidad, la de una superación, la de la realización del proyecto moderno. Estos discursos no son escépticos del clima. No niegan, propiamente hablando, la gravedad de la situación8. Ven en ello un peligro y una amenaza, pero que transforman en una nueva oportunidad, en un desafío para la humanidad que, gracias a su ingenio y a su inteligencia, será capaz de superarlos, incluso de sacar finalmente provecho de ellos.

8 A este respecto, es posible considerar el discurso del buen Antropoceno como un discurso del colapso, aunque no hace alusión directa a él.

Dentro de este tipo de discurso, la geoingeniería ocupa un lugar muy importante. La defensa de estas técnicas de modificación del clima a escala planetaria se inscribe en la prolongación de la ideología del progreso y, por lo tanto, en la perspectiva moderna de un tiempo lineal meliorativo.

A decir verdad, esta meta interpretación corresponde incluso a una intensificación y una radicalización de la idea de progreso. Considera la omnipotencia del ser humano sobre la naturaleza. Acentúa la voluntad humana de dominio y dominación que se proyecta a escala mundial. Se trata de un entusiasmo tecnológico que prolonga el sueño de dominación prometeica del mundo. La geoingeniería es inseparable de una forma de utopía tecnológica progresista. Promueve un proyecto de sociedad que permitiría instaurar una edad de felicidad y de perfección en un futuro ideal, gracias al poder de la ciencia y de las técnicas, siguiendo el pensamiento de grandes autores de la Ilustración como Francis Bacon. En este tipo de discurso, el progreso es considerado en su sentido clásico, es decir operante como una racionalización creciente, en y por la historia, que acercaría indefinidamente a la humanidad a un punto de perfección situado en el porvenir. Esta perfectibilidad a través del tiempo se considera necesaria. El progreso se percibe como una necesidad histórica y una razón para actuar, y funciona como una especie de finalidad colectiva. El discurso del eco—modernismo o del buen Antropoceno mantiene una relación con el tiempo caracterizada por una continuidad irrompible entre el presente y el futuro, siendo el progreso el único horizonte temporal. Además, se trata de un progreso interpretado a la luz de la ciencia y de las técnicas, que constituye la esencia de la modernidad. A este respecto, nos mantenemos en el centro de la ideología moderna.

El colapso es a la vez catástrofe y promesa de un futuro mejor

Sin embargo, el colapso puede interpretarse desde un tiempo lineal progresivo de otra manera. De hecho, el progreso se puede ver de manera diferente. En el discurso del buen Antropoceno, el progreso se reduce a su único componente tecnológico, la geoingeniería participando en el gran proyecto moderno de dominio y dominación de la naturaleza. En los discursos colapsantes o de colapsología9, el progreso toma la forma de una promesa de un futuro o de una sociedad mejor, superada la etapa del colapso. Sería posible lograr una sociedad más armoniosa y

9 La “colapsología” es un neologismo inventado por Pablo Servigne y Raphaël Stevens en su primer libro de éxito Cómo todo puede derrumbarse: Pequeño manual de colapsología para uso de las generaciones presentes, que contribuyó fuertemente a popularizar el tema del colapso en la francofonía (Servigne y Stevens, 2015). En este libro, los autores deseaban sentar las bases de una ciencia aplicada y transdisciplinaria del colapso, que llamaron colapsología. Derivada de la palabra latina collapsus que significa caer en un solo bloque, la colapsología tiene la doble vocación de establecer el estado actual de los conocimientos científicos sobre el tema y dar sentido a los acontecimientos que nos suceden o podrían sucedernos. Este libro navega así entre las primicias de un colapso de nuestra civilización termoindustrial y la forma en que estos cambios pueden ser vividos. Los dos autores llegan a la conclusión de que la temporalidad y la geografía del probable colapso de nuestra sociedad no serán lineales ni homogéneas, respectivamente, sino que serán globales.

relaciones pacíficas, es decir, un estado de mayor bienestar en relación con nuestra situación actual. No se trata de un progreso reducido a su componente material, es decir, comprendido generalmente en términos de tecnología y de dominio de la naturaleza, sino más bien de un progreso social y espiritual sinónimo de sociedad armoniosa que ha tejido más lazos con los demás y con las entidades naturales. El tiempo sigue siendo meliorativo, pero la forma que toma lo mejor es diferente; el “contenido” del progreso es otro. No se reduce a una visión tecno-científica, en el sentido de que no se concibe una mejora continua de la condición humana por la ciencia y las técnicas.

En este tipo de relato, una metáfora posible sería la de una madurez por adquirir por parte de la humanidad. Es la idea según la cual la humanidad se encuentra actualmente en una patoadolescencia desenfrenada, irreflexiva y narcisista de la que hay que salir. Debe pasar a la edad adulta, ganar responsabilidad y sabiduría. El futuro es, pues, promesa de mejor, es decir, a grandes rasgos, promesa de una mejora de la mente humana que será más madura.

También es común que el colapso se presente como un paso a seguir o una prueba a atravesar. Ahora bien, ¿qué hay más progresista que considerar que en la historia de la humanidad el hundimiento sea una etapa? Por supuesto, se entiende que esto conduce a un período preferible. Se considera que el colapso es una tempestad que hay que atravesar, es decir, un mal y agotador momento que hay que pasar, pero que una vez pasado nos conduce a una situación clemente. Se desprende la idea bastante fuerte de continuidad.

El colapso se percibe, en suma, como la posibilidad de una transformación positiva de nuestra sociedad y/o de nuestra espiritualidad. No es realmente un desafío, sino una oportunidad de cambio para uno mejor. En otras palabras, el colapso, a pesar de sus desastrosas consecuencias a corto plazo, a veces se percibe como un catalizador de cambios positivos a largo plazo.

El colapso es el signo de una decadencia inexorable

Otra metainterpretación del colapso consiste en pensar que la sociedad industrial está en fase de colapso, llegando incluso a dudar de que la civilización perdure. Se hace entonces referencia a la caída, al declive, a la desestabilización, al fin de la sociedad tal como la conocemos, dando a entender que nuestra situación es inextricable. Se predice un futuro muy sombrío en general. La sociedad se puede fragmentar. Desde este punto de vista, el colapso es una certeza. Es inevitable y catastrófico. Ya estamos inmersos en este proceso de desintegración continua. Estamos hablando de un caos o un desastre que se avecina.

Una metáfora posible es la de una enfermedad incurable. El colapso está asociado con la idea de que ya no se puede hacer nada en su contra, aparte de aprender a vivir con él. La caída es inexorable. Por lo tanto, es necesario hacer el duelo por nuestro futuro.

Otra representación consiste en pensar el declive en forma de alienación, en la línea de los mitos de la edad de oro o del buen salvaje. La retórica implica tratar de volver a un estado anterior perdido, a una era de armonía entre el hombre y la naturaleza. Para revertir este proceso alienante de desconexión, desencanto y desarraigo, es necesaria y urgente una reconexión con la naturaleza. Es en este sentido que se trata de reconectarse con la naturaleza. Conviene restaurar una edad de antaño, la de los pueblos primeros que aún no estaban separados de la naturaleza. Porque la humanidad, como dice Jean Jacques Rousseau, se ha corrompido civilizándose. Con el proceso civilizador, se comprometió en una evolución decadente. En esta perspectiva regresiva, el summum bonum se sitúa en el pasado, pero se prevé un posible retroceso beneficioso.

El colapso es una fase necesaria para una renovación beneficiosa

La última meta-interpretación posible del colapso de nuestra sociedad industrial es la cíclica. Por cíclico se entendía que el summum bonum no puede situarse ni en el pasado, ni en el presente, ni en el futuro. Existe una forma de equivalencia entre estos tres tiempos, sinónimo también de cierta constancia en la historia. Es pensar la historia en términos de retorno cíclico, implicando la idea de declive y la de renacimiento, que puede estar representada por una oscilación sinusoidal o un círculo de repetición eterna. En cuanto a los relatos de colapso, esto significa que, dado el hecho de que actualmente estamos en una fase de declive, es probable una nueva fase de ascensión en forma de regeneración. Es la idea de una renovación o de una emergencia nueva.

Una imagen parlante sería la siguiente: la sociedad industrial puede estar representada por un gran árbol que se está cayendo. Al caer, ciertamente destruirá muchos árboles pequeños a su alrededor, pero también dará espacio a los brotes jóvenes para crecer, es decir, hará posible la aparición de alternativas de transición ecológica. Y al final, uno de estos brotes jóvenes ocupará el lugar del gran árbol muerto. La transición ecológica primero se considera posible y luego se percibe como una reorganización, reconstrucción o renacimiento.

Paralelamente a esta representación, encontramos la de ciclos adaptativos retomados de las teorías sobre la resiliencia. El colapso generalmente se asocia con la idea de rebotar o levantarse, lo que significa flexibilidad para recibir shocks y volver a

desplegarse. O bien se encuentra la idea de revolución a la que se asocia la posibilidad de hacer emerger otros mundos, o más precisamente una nueva sociedad. Por otra parte, es en este sentido que el hundimiento sería incluso —parcial o totalmente— deseable, porque permitiría un renacimiento sobre bases nuevas y más sanas. Porque sin muerte no hay renacimiento, sin decadencia, no hay regeneración. La renovación también puede expresarse en forma de metamorfosis. Finalmente, la metáfora de la enfermedad también está presente en la visión cíclica, pero en una forma diferente. No se considera incurable, sino un mal del que se puede curar.

En resumen, la transición ecológica se presenta entonces como el paso de un estado a otro, del de colapso al de nuevo nacimiento y emergencia. No es de extrañar que encontremos esta visión cíclica de la historia en los relatos de colapso. Porque muchos pensadores occidentales, desde los antiguos griegos y romanos, han concebido las civilizaciones según una dinámica de nacimiento, auge, apogeo, declive y muerte.

Conclusión

Las controversias sobre el colapso no se refieren directamente a las cronosofías, es decir, a las metainterpretaciones, ya que generalmente están implícitas. Se refieren más bien a la forma del colapso, sus causas, sus consecuencias, su inminencia, su ineluctabilidad, su alcance político, etc. No obstante, las narraciones catastróficas sugieren diferentes imaginarios que cuestionan la marcha del tiempo. ¿Se podría hacer una analogía entre nuestra época y la que vio la querella de los antiguos y los modernos agitar el mundo literario y artístico de finales del siglo XVII en Francia bajo Luis XIV? Creo que se puede responder afirmativamente, pero con matices.

La Querella de los Antiguos y de los Modernos constituyó un gran trastorno en la historia del pensamiento occidental. Tuvo una fuerte influencia al hacer que tomara un giro nuevo y duradero con la figura del Progreso. El advenimiento de esta idea fue sinónimo de la entrada en un nuevo período: los tiempos modernos. Ha marcado profundamente el pensamiento occidental y, por lo tanto, la sociedad. Es en este punto donde la analogía es posible. La aparición de la idea de colapso representa, en mi opinión, un mismo tipo de trastorno. Por el momento, no estamos más que en las premisas, pero es forzoso constatar que la concepción de la historia en materia de representación del tiempo vuelve a ponerse en movimiento en el seno del pensamiento occidental. Las diferentes visiones de la historia se juntan de nuevo, en el discurso de manera general y a veces en un mismo autor. Se entremezclan. Y desde hace poco, se están peleando. Es muy probable que este burbujeo se amplifique y conozca una polarización múltiple. Es probable que las fricciones se intensifiquen. Ya existe una fractura entre los discursos del bueno y del malo Antropoceno. Se perciben posiciones

que se refuerzan y que se anclan, dejando suponer una disputa que gana en potencia. Ciertamente, las visiones de la historia no están todavía en estrecha confrontación — no se puede hablar de un campo de lucha en torno a la idea de colapso—, pero corren el riesgo de llegar a serlo. Por eso considero que estamos viviendo una época bisagra. Las dificultades actuales, que se traducen en la amenaza del colapso de la sociedad industrial globalizada, representan no sólo un momento crucial en la historia de la humanidad desde un punto de vista material, sino también desde un punto de vista ideal en vista de sus implicaciones para el pensamiento occidental.

Más concretamente, hoy en día se desarrollan diferentes imaginarios del futuro. A veces, el colapso se percibe como el comienzo de una disgregación, a veces como la ocasión de una superación. A veces también se considera como el catalizador de un nuevo ciclo y, por lo tanto, se considera necesario, por no decir deseable; una renovación solo es posible si se hace tabla rasa.

En consecuencia, las reacciones divergen entre las que consisten en pensar que la solución se encuentra en el futuro —el hundimiento es un desafío técnico del que hay que triunfar o una etapa hacia una sociedad mejor y reconciliada; las que consisten en pensar que la solución se sitúa en el pasado —conviene seguir el ejemplo de los pueblos primeros, reconectarse con la naturaleza, restaurar ciertas virtudes; las que consisten en pensar que la situación es inextricable y que se trata por tanto de prepararse, adaptarse y sobrevivir; o las que consisten en pensar que no existen soluciones verdaderas y tanto mejor, porque el hundimiento es una oportunidad, un mal para un bien— permite abrir las posibilidades bajo la forma de nuevas emergencias, de regeneración o de renacimiento. Debido a que son muy diferentes, estas posiciones se anclan y se dividen gradualmente. Los debates toman forma, por ejemplo, entre aquellos para quienes el pasado es un modelo y una lección, y aquellos para quienes es una pesadilla.

Estas diversas metainterpretaciones del colapso tienen un fuerte significado filosófico. Nos damos cuenta de que el hundimiento, al chocar con la ideología del progreso, abre de nuevo la cuestión del sentido de la historia. Interroga y pone en movimiento las diversas representaciones del tiempo en el seno del pensamiento occidental. Ante el colapso, ¿qué (nuevo) sentido conferir a la historia? Comprometidos en esta búsqueda, los relatos del colapso están a tientas por el momento, pero podrían marcar un punto de inflexión en la evolución del pensamiento occidental.

Version française
L’effondrement et ses méta-interprétations

Introduction

La pensée écologique est actuellement traversée par le terme “effondrement”. Dans la littérature francophone européenne, c’est en particulier le cas depuis 2015 et la création par Pablo Servigne et Raphaël Stevens du néologisme “collapsologie” (Servigne et Stevens, 2015). En raison de la gravité des dégradations environnementales qui ne cessent de croître, ce terme est devenu incontournable, au même titre que le furent les notions de “développement durable” et de “transition écologique”. Force est en effet de constater que parler d’effondrement est le signe de l’échec du développement durable, et vraisemblablement d’une transition écologique. Le discours officiel et dominant1 du développement durable consistait à soutenir la croissance économique en la découplant des flux de matière et d’énergie, afin de diminuer l’empreinte écologique. S’est ensuite imposé dans le paysage médiatique et scientifique celui de la transition écologique selon Rob Hopkins (2008) qui prenait effectivement acte de l’échec du découplage, soit l’impossibilité de continuer la croissance, mais qui considérait une transition encore possible vers un mode de vie beaucoup plus sobre inscrit dans les limites planétaires. Par ailleurs, cette même expression de transition a fini par être appropriée par les acteurs institutionnels pour exprimer quelque chose d’aussi faible que le développement durable; elle sert même à distinguer des ministères dont les politiques publiques restent totalement tributaires de la conception faible de la durabilité2. Les efforts entrepris pour une transition étant finalement ce qu’ils sont, insignifiants voire inexistants, il est devenu de plus en plus évident pour d’aucuns que l’humanité court à la catastrophe de manière quasi inéluctable. C’est à partir de ce constat qu’est apparu le discours de l’effondrement qui suppose non seulement l’échec de la croissance, mais aussi celui d’un changement volontaire et planifié de la société, c’est-à-dire d’une transition écologique choisie. Cet article a pour but de proposer une analyse de ce discours.

Si le mot “effondrement” semble de prime abord assez explicite, ce discours n’est pas aussi homogène qu’on le croit. N’est-ce plus qu’une question de temps avant que l’effondrement ne survienne? Peut-être effectivement. Néanmoins faut-il encore savoir ce que s’effondrer signifie pour une société. Même si nous disposons de nombreux exemples historiques, un tel phénomène, si complexe, est difficile à appréhender. Mais plus qu’une question de délai, l’effondrement est certainement une question de temporalité. Il interroge et modifie notre rapport au temps, et

1 Rappelons toutefois que d’autres auteurs et experts ont cherché à opposer à cette acception faible un sens fort à la durabilité.
2 D’ailleurs, on constate aujourd’hui que le discours de la décroissance s’est diffusé à l’international et fait partie prenant de l’expertise, y compris de celle de l’Agence européenne de l’environnement.

L’effondrement et ses méta-interprétations

Revista Sarance, Nº 50

(junio - noviembre - 2023)

finalement notre rapport à l’histoire, pour nous prétendus Modernes. Le temps du futur étant ramené au présent, les récits de l’effondrement –nous verrons qu’il convient de les qualifier de la sorte– questionnent implicitement l’épopée humaine sur Terre. Ils cherchent en filigrane à inscrire cet événement, afin de lui conférer un sens, dans une certaine dynamique ou trajectoire historique. Nous revisiterons par conséquent la thématique de la chronosophie, ce temps de l’avenir. L’époque actuelle est charnière à plusieurs titres. Aux bouleversements environnementaux et sociaux, s’ajoute la remise en mouvement, au sein de la pensée occidentale, des diverses représentations du temps. En définitive, la pensée de l’effondrement appelle une réflexion sur cet invisible par excellence qu’est l’avenir, avec pour dessein de le rendre accessible et d’en faire un objet de connaissance.

Cet article sera structuré en trois parties, hormis l’introduction et la conclusion. Nous nous attèlerons en premier lieu à développer une problématique autour de la représentation actuelle de l’effondrement qui est celle d’un événement à venir affectant les êtres humains globalement et uniformément. Une telle vision interroge par conséquent l’évolution de l’humanité. Nous nous poserons la question: quelle conception de la temporalité humaine est sous-jacente à la pensée de l’effondrement? Cette partie sera par ailleurs l’occasion d’apporter un éclairage sur la nébuleuse que constitue cette pensée.

En deuxième lieu, il sera question de présenter la perspective adoptée pour cette étude sur la pensée de l’effondrement, à savoir la philosophie de l’histoire dans le cadre des humanités environnementales. Nous y développerons également le cadre conceptuel qui permet d’identifier les diverses chronosophies sous-jacentes aux récits de l’effondrement et de répondre à la question de recherche.

Nous nous attacherons finalement à présenter les résultats de notre étude. Nous verrons que l’on observe diverses méta-interprétations de l’effondrement. Ce dernier peut être appréhendé à partir des trois grandes temporalités humaines – linéaire, cyclique et progressiste. Celles-ci s’entremêlent chez les auteurs et autrices de l’effondrement. En effet, aucune ne se semble actuellement prédominer dans le courant effondriste.

L’effondrement est mis en récit

Une catégorisation entre approches généraliste et spécialiste

Dans la littérature scientifique, la question de l’effondrement d’une société a déjà été largement étudiée par une multitude d’auteurs et autrices et selon une grande diversité de perspectives (Brozovié, 2023). Il est à cet égard possible de proposer une

catégorisation, certes rudimentaire, entre une approche généraliste et une approche spécialiste. Une telle catégorisation a le mérite premièrement d’éclairer la nébuleuse qui entoure la notion3 d’effondrement, et deuxièmement de mettre en évidence des points clés quant à cette notion.

L’approche généraliste regroupe les auteurs et autrices qui réfléchissent sur les mécanismes d’effondrement. Leur but est de saisir, à l’aide d’une théorie ou d’un modèle, les dynamiques générales communes à tous les effondrements. Ils s’intéressent aux effondrements anciens et au potentiel effondrement de la société industrielle. Quant à l’approche spécialiste, il s’agit de scientifiques –des historiens, historiennes, archéologues, paléoclimatologues, etc.– très spécialisés qui se focalisent sur une civilisation à une époque donnée. Ils attachent de l’importance aux détails et au contexte historiques sans sortir du cadre de la civilisation étudiée. Ils n’abordent donc pas la question de l’effondrement actuel, ou alors en y faisant qu’une discrète allusion.

Les scientifiques de ces deux approches ont tendance à s’opposer. Les débats sont fréquents – l’un des plus marquants est celui entourant la chute de la civilisation de l’île de Pâques. Car élaborer une théorie générale, comme l’a par exemple fait Joseph Tainter ou Jared Diamond (Tainter, 1988; Diamond, 2005), implique des simplifications, des omissions et des raccourcis historiques contre lesquelles les spécialistes s’insurgent. Les controverses entre les généralistes et les spécialistes portent aussi sur la singularité ou non des effondrements. Pour les généralistes, il existe une dynamique des effondrements qu’ils cherchent à mettre au jour grâce à leur théorie. Selon eux, l’effondrement est un processus récurrent dans l’histoire et ses mécanismes sont semblables dans presque tous les cas d’effondrement. Pour les spécialistes, l’effondrement est le résultat d’une conjoncture historique singulière. Les effondrements ne sauraient être sortis de leur contexte historique et, par conséquent, il ne saurait y avoir une théorie générale de l’effondrement.

Par ailleurs, indépendamment de ces deux approches, il existe de nombreuses discussions sur les causes des effondrements anciens. On trouve grosso modo des auteurs et autrices qui s’attachent aux facteurs socio-économico-politiques et d’autres qui s’attachent aux facteurs environnementaux. Dans la même optique, les scientifiques ne s’accordent ni sur une définition de l’effondrement, ni sur la manière de l’interpréter. On s’aperçoit à travers une revue de la littérature qu’il n’est pas possible de rendre compte d’un phénomène aussi vaste et complexe que l’effondrement à l’aide d’une définition (Salerno, 2018). Son étendue et ses formes

3 J’utilise le terme de notion et non de concept pour marquer qu’il s’agit d’une représentation qu’on peut se faire de l’effondrement, d’une connaissance intuitive, plus ou moins définie, qu’on en a. Je le préfère au terme de concept qui, selon moi, se réfère à une représentation ou idée générale plus forte, au sens où elle est en général communément acceptée, plus objective et plus stable et implique les caractères essentiels de l’objet.

sont trop diverses. En outre, les effondrements anciens suscitent des interprétations diverses relatives à l’idée de rupture versus l’idée de transition, et relatives à l’idée d’irréversibilité versus l’idée de régénération. Ces différentes manières de concevoir les effondrements, bien que contradictoires, sont chacune défendables. Il est en conséquence très difficile de s’accorder sur ce qu’on entend par effondrement.

En somme, que nous dit cette catégorisation entre approches généraliste et spécialiste de l’effondrement? Selon moi, ces approches, qui se valent, sont le reflet de la difficulté, pour ne pas dire l’impossibilité, d’apporter une explication complète et univoque de l’effondrement. Elles montrent que l’effondrement ne peut en fin de compte pas être défini de manière satisfaisante, que ce soit à l’aide d’une théorie générale ou non. Il s’agit d’un processus d’une extrême complexité qu’il n’est possible d’appréhender que partiellement. Il en résulte une véritable nébuleuse. Si l’effondrement est trop complexe pour être appréhendé de façon entière et satisfaisante, mais qu’il n’est pas moins réel et qu’il suscite des perspectives distinctes, sous quelle forme peut-on le saisir alors? Sous la forme d’un discours. L’effondrement donne lieu à des discours, dans lesquels l’interprétation tient un rôle important. Étant donné le poids de l’interprétation, je préfère au terme de discours celui de récit4. C’est l’une des raisons qui me poussent à parler de récits d’effondrement. En bref, je considère que, lorsque nous appréhendons l’effondrement, nous construisons des récits.

L’effondrement aujourd’hui a des implications philosophiques et historiques

Cette première remarque ayant été faite, abordons désormais l’effondrement de la société industrielle moderne. Rapidement, pourquoi est-il pertinent de parler d’effondrement aujourd’hui? Selon de récentes études, il est de plus en plus évident que des points de basculement –tels que la perte de la forêt tropicale amazonienne ou de la calotte glaciaire de l’Antarctique occidental– soient sur le point d’être franchis, qu’ils aient des impacts élevés et qu’ils soient interconnectés avec différents systèmes biophysiques. Ils pourraient être dépassés entre 1°C et 2°C de réchauffement (Drijfhout et al., 2015). Or, franchir le seuil d’un processus biophysique peut engendrer par effet domino le franchissement du seuil d’un autre processus biophysique (Rocha et al., 2018; Lenton et al., 2019; Ripple et al., 2023). Un effet domino, c’est-à-dire une cascade mondiale de points de basculement, est à

4 En préférant le terme de récit à celui de discours, je cherche à m’écarter de l’approche méthodologique des sciences humaines et sociales, soit de l’analyse de discours classique. Par récit, j’entends donc un “développement oral ou écrit rapportant des faits vrais ou imaginaires ”, pour reprendre la définition du Larousse. En ce qui concerne l’effondrement, on aurait pu aussi parler simplement d’imaginaire. Là aussi, je préfère le terme de récit, car l’idée de temps y est présente. Ce à quoi je tiens, puisque justement je me livre à des réflexions sur l’effondrement et le temps. Somme toute, je vais m’intéresser aux interprétations différentes de l’effondrement, cristallisées sous la forme de récits qui proposent une vision du temps et un imaginaire particuliers. Mon utilisation du terme “récit” fait écho, d’une certaine manière, à l’emploi qu’en fait Paul Veyne qui considère que l’histoire demeure une description compréhensive, que l’histoire est un roman vrai, un récit d’événements (Veyne, 2015).

craindre. Ce qui aurait pour conséquence de provoquer l’emballement du système- Terre dans son ensemble. Les dégradations des processus biophysiques et des écosystèmes vont alimenter et accélérer la dégradation générale du système-Terre et amener ce dernier –inexorablement si l’on ne fait rien– vers son basculement dans un nouvel état inconnu des espèces vivantes, en l’occurrence un état étuve (Hothouse Earth) (Steffen et al., 2018). Une trajectoire qui, si elle se confirme, serait irréversible à l’échelle humaine et signerait la sortie de l’époque géologique Holocène.

La gravité de la situation doit être bien saisie. Nous sommes en train de mettre en péril les conditions d’habitabilité de la Terre (Bourg, 2013). Nous altérons les conditions de vie pour une très grande proportion de la faune et de la flore, et au premier chef de l’espèce humaine. Contrairement à l’idée d’extériorité de l’homme à la nature, cette dernière est le socle de nos sociétés. Sa dégradation remet inéluctablement en cause les fondements et la pérennité de nos sociétés.

À cet égard, l’effondrement de la société mondialisée a quelque chose d’inédit. Il ne peut plus être appréhendé de la même manière que dans le cas des civilisations anciennes. L’une des principales particularités de l’effondrement aujourd’hui vis-à-vis des anciens est l’échelle globale. Ces derniers ont toujours été locaux ou régionaux. Il était fréquent qu’une civilisation s’écroule, mais parallèlement d’autres civilisations, dans d’autres régions du monde, étaient en plein essor (ou du moins n’étaient pas en train de décliner). Par conséquent, il était possible d’expliquer la chute d’une civilisation par une dynamique à laquelle échappe l’évolution du genre humain. En d’autres termes, il était possible de dissocier l’évolution d’une civilisation de l’évolution du genre humain, de concevoir que des civilisations déclinent, mais que l’humanité, prise dans son ensemble, progresse.

En ce qui concerne l’effondrement moderne en revanche, il n’est plus possible de le dissocier de l’évolution du genre humain. Il se produit une fusion d’échelles entre civilisations et espèce humaine. L’effondrement, pour la première fois de l’histoire, constitue un moment de rupture dans l’évolution de l’humanité. Il n’est plus question de la dynamique d’une civilisation, mais de celle de l’humanité toute entière. Le possible effondrement à venir sera d’une certaine manière global. L’effondrement a pris une autre dimension. Il concerne l’humanité et son évolution sur Terre.

En conséquence de quoi, l’effondrement a des implications philosophiques et historiques. Parce qu’il est global et irréversible, l’effondrement nous fait immanquablement nous interroger sur l’évolution du genre humain. Que signifie l’effondrement par rapport à l’histoire humaine? De quelle manière évoluera l’humanité après l’effondrement? Va-t-elle décliner ou continuer à progresser? Ou

disparaître? En somme, que représente l’effondrement par rapport à la grande aventure humaine sur Terre? (Salerno, 2021). Ces questions traversent implicitement les ouvrages traitant de nos graves problèmes environnementaux et sociaux. Notre étude a ainsi pour objectif d’analyser quelle conception de la temporalité humaine est sous-jacente à la pensée de l’effondrement.

La chronosophie comme manière de concevoir la temporalité humaine

Ces questionnements justifient, selon moi, un regard croisé avec les réflexions qui ont été faites dans le cadre de la philosophie de l’histoire –la philosophie de l’histoire étant la discipline qui traite du sens et des finalités du devenir historique, qui tente d’interpréter le sens du devenir humain pris dans son ensemble (Lagueux, 2004). Plus précisément, ils justifient mon angle d’approche à travers les différentes chronosophies5 que l’on retrouve dans les grandes philosophies de l’histoire. L’effondrement moderne est indissociable de la catégorie du temps. L’effondrement peut être interprété de manière diverse selon s’il est inscrit dans telle ou telle chronosophie. De même, l’effondrement peut remettre en question ou revigorer telle ou telle chronosophie. Considérer que la société mondiale va s’effondrer conduit à s’interroger sur la trajectoire du genre humain. S’agit-il d’un tournant, d’un retour en arrière, d’une étape à franchir dans l’histoire humaine? D’une façon ou d’une autre, cet événement s’inscrit dans une perspective temporelle globale.

En outre, à la catégorie du temps est attachée la question du sens. Les chronosophies sont en effet du registre du sens. En concevant telle ou telle temporalité, on cherche à donner du sens au devenir historique. C’est le propre des philosophies de l’histoire –construites à partir de différentes temporalités– qui ont pour objet de donner du sens à l’histoire6. L’idée ici n’est pas de développer la question du sens de l’histoire, mais plutôt de montrer que s’intéresser aux chronosophies à l’égard de l’effondrement est pertinent. Car de la même manière que concevoir une temporalité et une finalité à l’histoire permet de donner du sens à l’histoire, inscrire l’effondrement moderne dans une trajectoire historique permet de donner du sens à l’effondrement.

5 Une chronosophie –terme que j’emprunte à Krzysztof Pomian (1984) et à Yohan Ariffin (2012)– est un certain type de représentation du temps ou de temporalité. Une chronosophie est plus particulièrement une représentation de l’advenir humain. Il s’agit d’une interprétation du déroulement du temps. L’histoire étant par définition le lieu du déroulement du temps, les différentes chronosophies sont autant de visions ou de conceptions de l’histoire. L’histoire est interprétée différemment selon la perspective temporelle.
6 En effet, pour reprendre une citation de Raymond Aron, la philosophie de l’histoire “interprète l’histoire globale, […], donne une réponse à l’interrogation que l’homme s’adresse à lui-même en interrogeant son passé” (2011,
p. 11). En d’autres mots, la philosophie de l’histoire est la discipline qui s’interroge sur le sens de l’histoire. Avec l’avènement de la modernité et de la conscience historique (Aron, 1991; Aron, 2011), l’homme cherche à donner du sens à son passé, à son existence (c’est-à-dire à son présent) et à son futur en les inscrivant dans une trajectoire, une perspective historique à laquelle il envisage une finalité. C’est l’histoire qui donne du sens et une cohérence aux événements qui se passent.

Les humanités environnementales comme cadre théorique

La perspective adoptée dans cet article s’inscrit dans le cadre des humanités environnementales, et plus particulièrement dans la philosophie de l’environnement puisque nous faisons des liens avec la philosophie de l’histoire. Les humanités environnementales sont un champ d’étude relativement nouveau consacré notamment aux réflexions philosophiques sur les problèmes d’environnement contemporains et à leurs répercussions sur les sociétés humaines. Il s’agit d’un nouveau paradigme en sciences humaines et sociales, qui présuppose que l’évolution des sociétés ne peut être appréhendée sans recourir à la tierce nature. Le champ des humanités environnementales a pour but de coupler les deux grands champs disciplinaires que sont les sciences humaines et sociales et les sciences de la nature (Bonneuil et Fressoz, 2013, p. 45-56; Choné, Hajek et Hamman, 2016). Dans cette perspective, l’étude des sociétés ne doit pas se limiter aux rapports entre individus et aux institutions, car on ne saurait comprendre pleinement les relations des sociétés à elles-mêmes sans y inclure les relations à l’environnement. Les humanités environnementales sont donc par nature interdisciplinaires. Historiquement, les sciences naturelles portent sur la compréhension et l’explication des mécanismes naturels, indépendamment des activités humaines. Et inversement, les sciences humaines et sociales s’intéressent à l’homme en société, comme si ce dernier se trouvait en vase clos sans liens avec son environnement naturel. La frontière –désormais insoutenable– entre ces deux pans de la science remonte au siècle des Lumières, à travers notamment l’avènement de la méthode empirique, le dualisme cartésien et le programme baconien de maîtrise de la nature, synonymes du début de l’ère moderne.

Nonobstant ce rapide survol, il convient de préciser que les humanités environnementales sont souvent considérées non pas comme une discipline en soi, mais comme un champ ou un chapeau regroupant les disciplines qui ont été repensées à partir d’une vision interconnectée de l’homme et de la nature, à l’opposé de la vision dualiste traditionnelle (Rose et al., 2012). Parmi les sciences humaines et sociales, nombreuses sont les disciplines qui ont vu leur épistémologie transformée par la prise en compte de l’environnement (Blanc, Demeulenaere et Feuerhahn, 2017). Penser l’interaction entre le monde naturel et le monde humain conduit à transformer les définitions des disciplines de sciences humaines et sociales et à les articuler avec les sciences de la nature. Cette nouvelle articulation se traduit par “une critique du sociocentrisme, la prise en compte accrue de la matérialité dans les phénomènes sociaux et l’extension du spectre des acteurs étudiés aux non-humains” (Blanc, Demeulenaere et Feuerhahn, 2017, p. 7). Il s’agit de rejeter la pensée qui réduit l’humain à un sujet indépendant et rationnel.

L’histoire a par exemple été la première discipline à effectuer un tournant environnemental (Blanc, 2017). Cette nouvelle approche, qui a émergé aux États-

Unis durant les années 1970, soutient que ce ne sont pas uniquement les hommes qui font l’histoire, mais qu’elle est faite par tous les acteurs humains et non-humains (Quenet, 2014; Fressoz et al., 2014; Quenet, 2017). L’histoire, telle qu’on l’écrit et l’enseigne de nos jours, est beaucoup trop anthropocentrée et réduit la nature à un stock inerte illimité. L’environnement doit être intégré dans les études historiques. C’est par exemple la démarche de l’historien américain John McNeill qui retrace l’histoire de l’environnement mondial au XXe siècle soulignant l’immense impact des activités humaines sur notre planète dès 1900 (McNeill, 2001); celle de l’historien américain John F. Richards qui présente l’histoire environnementale des débuts du monde moderne –de 1500 jusqu’au début des années 1800– qui, déjà, fût le théâtre d’une razzia sans merci sur les ressources naturelles (Richards, 2005); celle de Clive Ponting qui propose une nouvelle histoire verte du monde axée en particulier sur les dégradations environnementales et les effondrements de civilisation (Ponting, 2007); ou plus récemment celle de Laurent Testot qui évoque comment, depuis trois millions d’années, l’homme modifie la nature et comment celle-ci transforme nos sociétés en retour (Testot, 2017).

L’éthique classique a également été revisitée à la lumière des problèmes environnementaux. On parle d’éthique environnementale. Les principes moraux dans l’éthique classique en Occident sont en effet inadéquats en ce qui concerne la question de l’environnement. L’éthique environnementale réfléchit sur les manières d’élargir la communauté morale aux entités non-humaines. Il s’agit de proposer des alternatives à l’anthropocentrisme prégnant en Occident – tels que le pathocentrisme, le biocentrisme ou l’écocentrisme (Hess, 2013). Les réflexions portent ainsi sur les critères d’appartenance et sur les différentes valeurs qu’on peut attribuer aux entités non-humaines.

En somme, la prise en considération de l’environnement a conduit à une remise en cause des frontières entre sciences naturelles et sociales. L’attention est portée sur le dialogue entre ces deux champs. L’interdisciplinarité est donc au centre de cette méta-discipline que sont les humanités environnementales. Les enjeux sociaux, économiques et politiques, bien que relevant des sciences humaines, sont étudiés à travers un prisme environnemental.

Le temps de la chronosophie comme cadre conceptuel

Le cadre disciplinaire ayant été posé, il convient maintenant de présenter le cadre conceptuel me permettant d’identifier les différentes manières d’interpréter l’effondrement moderne. Pour ce faire, je m’appuierai sur les travaux de Yohan Ariffin et de Krzysztof Pomian. Dans un bel ouvrage sur la généalogie de l’idée de progrès, Yohan Ariffin a élaboré une grille d’analyse basée sur des idéaux-types discursifs

(Ariffin, 2012). Quant à Krzysztof Pomian, il a effectué une analyse conceptuelle sur la question du temps dont je vais me servir (Pomian, 1984). Il identifie quatre manières de visualiser le temps et de le traduire en signes: la chronométrie, la chronographie, la chronologie et la chronosophie.

La chronométrie est exprimée par les calendriers et instruments de mesures tels que des cadrans solaires, des clepsydres, des horloges, etc., qui assignent aux événements des coordonnées temporelles et mesurent les intervalles qui les séparent, alors réduits à un multiple du cycle choisi comme étalon. À l’image des jours qui tous les minuits recommencent depuis zéro, chaque unité de temps est un cycle, soit l’intervalle entre deux apparitions d’un événement naturel ou humain. La chronométrie représente ainsi le temps en une figure cyclique et symétrique. Pour Pomian, il s’agit “d’un temps sans innovation ni coupure, un présent indéfiniment étendu” (1984, p. III).

La chronographie néglige les faits répétitifs et ne retient que les événements anormaux ou extraordinaires qui viennent briser une répétition. Elle n’a besoin ni des ères ni du calendrier. Sous la forme de la chronique ou d’annales, elle fait appel à un temps réduit à une relation d’antériorité. Le temps est discret, au sens où les événements sont séparés les uns des autres par des vides de longueur variable. Ce temps n’est ni cyclique, ni linéaire. Il est une succession d’évènements uniques, bons ou mauvais, et n’a aucune propriété globale. La chronographie et la chronométrie sont ainsi concentrées sur le présent.

La chronologie, elle, est tournée vers le passé. Elle embrasse des périodes longues et privilégie le passé éloigné, voire les origines. Au temps discret des chroniques se substitue un temps continu. La chronique est remplacée par le récit. La chronographie ne décrit qu’un segment du temps, dont les points de départ et d’arrivée sont arbitraires, alors que la chronologie permet de commencer au début et d’aller jusqu’à la fin d’une histoire continue, et constitue ainsi un tout fermé et significatif. Avec la chronographie et la chonométrie, la chronologie partage le fait que l’avenir n’est inclus que tacitement, sans être thématisé en tant que tel. “L’avenir est posé simplement comme la possibilité de répéter une mesure ou de prolonger d’une année la période passée depuis le début de l’ère ou de voir se produire quelque chose. Mais ni dans la chronométrie ni dans la chronologie ni dans la chronographie, il ne fait pas objet d’un questionnement explicite” (Poiman, 1984, p. V).

Quant à la chronosophie, reprenons dans son intégralité la définition qu’en donne Krzysztof Pomian:

[Au] questionnement de l’avenir, qui prétend aboutir à des réponses permettant de s’en représenter de façon véridique sinon les menues particularités du moins

les grandes lignes, je donnerai le nom de “chronosophie”. Ce terme générique recouvre les pratiques et les œuvres très différentes eu égard à leurs horizons temporels, aux buts qu’elles visent et aux moyens utilisés pour dévoiler l’avenir. Elles s’intéressent tantôt aux individus, tantôt aux peuples, tantôt à l’humanité, voire à l’univers. Certaines se proclament capables de décrire le détail des événements dont elles pensent avoir montré le caractère inéluctable, d’autres déclarent ne dessiner de l’avenir que les tendances essentielles. Mais, en transcendant le présent vers l’avenir, toutes les chronosophies aspirent à appréhender d’emblée le parcours entier de telle ou telle autre trajectoire, de l’histoire, du devenir ou du temps, et non un segment, aussi long puisse-t-il être, à avoir affaire au tout avant même qu’il soit réalisé et non à une partie, à remplacer une connaissance nécessairement incomplète par un savoir achevé, susceptible de mettre en évidence la signification ultime de tout ce qui aura été advenu.

C’est pourquoi les chronosophies ne sauraient se satisfaire ni de ce qu’on voit ou entend, ni de ce qu’on observe par l’intermédiaire des instruments, ni de ce qu’on reconstruit à partir des sources. Même quand elles font appel à des faits, ils ne leur suffisent pas. Pour tenir sur cet invisible par excellence qu’est l’avenir un discours dont la prétention à la véracité puisse paraître justifiée ou du moins plausible, toute chronosophie doit mettre en œuvre une des nombreuses techniques supposées, moyennant certaines conditions, rendre l’avenir accessible, en faire un objet de connaissance, dût-elle différer dans son principe même de la connaissance du passé et du présent. […]. Mais les chronosophies justifient aussi leurs prévisions en s’appuyant prétendument sur la connaissance du passé jointe à celle des fins dernières de l’histoire, révélées dans les livres saints ou dévoilées par spéculation, ou sur des axiomes en apparence évidents qui autorisent le passage du local au global, tel jadis le postulat de la constance de la nature humaine et, de nos jours, dans un autre domaine, le “principe cosmologique”. Enfin, les chronosophies peuvent prendre la forme des théories économiques ou sociologiques supposées déboucher soit sur une planification du développement, c’est-à-dire la maîtrise de l’avenir, soit du moins sur une description correcte de celui-ci, ou de la prospective avec sa prétention à la scientificité et son appareil mathématique.

En s’attribuant le privilège de connaître d’avance le parcours entier de l’objet qu’elle se donne, toute chronosophie définit la topologie du temps global de la vie individuelle, de l’histoire de l’homme ou de celle des êtres vivants, de la Terre, de l’univers, selon les cas, c’est-à-dire les rapports entre le présent, le passé et l’avenir, et plus particulièrement entre le passé lointain et l’avenir lointain. (Poiman, 1984, p. V-VI)

Dans le cadre de cet article, la chronosophie est la manière de se représenter le temps qui nous intéresse, car il s’agit du temps par excellence des philosophies de l’histoire. Approfondissons donc la définition de la chronosophie.

La chronosophie et ses topologies

Une multiplicité de faits devient histoire lorsque leur est imposé un ordre de succession. Faut-il les réciter les uns après les autres, se borner à constater que

ceci précède cela? Pour que l’histoire ait une direction et une signification, les faits doivent être mis en rapport avec une forme de transcendance, telle que, parmi les plus connus, la Nature, la Providence, la fortuna, les passions individuelles, la Raison, etc. Ce transcendant est invisible et coextensif à une suite de faits donnée, programme leur changement, et leur donne une portée chronosophique. En d’autres termes, il leur confère un sens. Ainsi non limité à une chronologie, le temps de l’histoire suggère plusieurs topologies. Il s’agit de le caractériser, “de préciser s’il est stationnaire, cyclique ou linéaire et, dans ce dernier cas, s’il est progressif ou régressif. Ce faisant, on établit les relations entre le passé lointain, le passé proche, le présent et l’avenir, et on détermine ainsi la place du présent dans le tout de l’histoire”(Poiman, 1984, p. 37-38).

Telle est la représentation du temps à laquelle je m’attache dans mon étude des récits d’effondrement moderne. En effet, lorsque je dis m’intéresser à la relation entre temps et effondrement, je m’intéresse tout particulièrement à la chronosophie comme manière de visualiser le temps et de le traduire en signes.

On a dit qu’il existe plusieurs temps de la chronosophie possibles, à savoir stationnaire, cyclique ou linéaire. Qu’entendons-nous plus précisément par-là? Citons Krzysztof Pomian:

Si le temps est supposé stationnaire, le passé, le présent et l’avenir ne diffèrent pas; l’ordre de succession est alors insignifiant et l’histoire est éliminée au profit d’une approche qui s’y oppose dans son principe même, bien qu’elle vise, elle aussi, à rendre les faits intelligibles. Si le temps est supposé linéaire, il progresse vers une perfection future ou régresse à partir d’une perfection initiale; l’avenir sera donc soit supérieur soit inférieur au présent qui, à son tour, est soit supérieur soit inférieur au passé. Pour intégrer une longue suite de faits dans une telle progression (ou régression) monotone, on peut la couper en segments composés de faits voisins dont on identifie les caractères communs censés exprimer les propriétés d’un segment correspondant du changement invisible. Plusieurs segments successifs de ce dernier étant ainsi individualisés, l’histoire se trouve divisée en “âges”, “siècles”, “périodes”, “stades”ou “époques”, qu’on imagine souvent analogues à ceux que traverse au cours de sa vie un être humain. Enfin, si le temps est supposé cyclique ou oscillatoire, l’avenir sera une répétition plus ou moins exacte du passé. Quant au présent, pour en déterminer la position, il faut savoir quelle phase du cycle on est en train de parcourir; dans une phase ascendante, le temps est localement progressif et il est localement régressif dans la phase descendante; on voit que la division en périodes n’est pas forcément liée au temps linéaire. (1984, p. 38, je souligne)

Krzysztof Pomian identifie encore un quatrième temps, le temps discret, entendu comme un temps qui “n’a pas de direction déterminée ni localement ni globalement car les changements qui se produisent sont supposés se succéder seulement, sans s’additionner et, plus généralement, sans qu’il soit possible de

découvrir, en les étudiant, une quelconque continuité sous-jacente” (1984, p. VIII). Le temps discret est “une suite d’épisodes divergents et qui ne s’intègrent dans aucune figure d’ensemble” (1984, p. VIII.). Ipso facto, cette chronosophie exclut la possibilité même d’une prévision, aucun lien n’étant censé exister entre ce qui précède et ce qui suit.

De la topologie de Pomian, je ne vais retenir que les temps stationnaire, cyclique ou oscillatoire, et linéaire. J’exclus effectivement le temps discret, car ce dernier, borné à une suite d’épisodes divergents qu’aucun lien ne relie, conteste par conséquent la légitimité de toutes les autres chronosophies. Il est généralement l’expression d’une attitude sceptique envers l’avenir et envers la possibilité de connaître le passé. Pomian ajoute que “seul le présent trouve grâce à ses yeux et encore n’est-ce pas toujours le cas” (1984).

La topologie de Yohan Ariffin est similaire, à la différence qu’il ajoute le temps spiraloïde (Ariffin, 2012). Selon Ariffin, la chronosophie se rapportant à l’advenir et s’agissant d’une perspective temporelle relative au déroulement du temps, les catégories de temps permettent de répondre à la question normative de la distribution temporelle du bien. Où convient-il de situer le summum bonum de l’humanité dans l’ordre temporel? Est-ce qu’il se situe dans le passé, le présent ou le futur? Yohan Ariffin distingue ainsi six temps de la chronosophie:

(i) Si le passé, le présent et le futur sont jugés équivalents, leur mise en rapport prendra une forme parfaitement linéaire. (ii) Si le passé et le devenir sont estimés équivaloir dans l’absolu, mais que la possibilité d’écarts qualitatifs conjoncturels reste admise, la topologie sera cyclique ou oscillatoire sur un même axe. (iii) Si le jugement d’appréciation conclut à la supériorité absolue du passé sur le présent et le futur, la topologie sera déclinante. (iv) Si, inversement, le présent et l’avenir sont tenus pour fondamentalement supérieurs au passé, le mouvement prendra une forme ascendante. (v) Enfin, si l’on s’accorde sur la supériorité absolue ou du futur ou du passé tout en reconnaissant la possibilité d’écarts qualitatifs conjoncturels, la topologie sera spiraloïde, (va) ascendante dans un cas, (vb) déclinante dans l’autre. (2012, p. 10)

S’il l’on croise et simplifie ces deux typologies, on obtient trois types de chronosophie à la lumière desquels il est possible d’analyser les récits de l’effondrement: le temps linéaire progressif, le temps linéaire régressif et le temps cyclique.

Les méta-interprétations de l’effondrement

Nous avons mis en évidence dans les parties précédentes de cet article que l’effondrement peut être sujet à de nombreuses interprétations, qu’il est appréhendé

à travers une narration. En d’autres termes, lorsque nous cherchons à comprendre ou décrire un effondrement, nous procédons à une mise en récit. En outre, nous avons vu que, parce que l’effondrement concerne pour la première fois l’humanité, il conduit nécessairement à des interrogations sur la conception de l’histoire. Les narrations de l’effondrement inscrivent, explicitement ou implicitement, ce phénomène dans la longue histoire de l’humanité. C’est pourquoi, à partir des trois chronosophies (des trois représentations de la temporalité humaine), nous sommes en mesure de distinguer trois méta-interprétations de l’effondrement, c’est-à-dire trois manières différentes d’intégrer l’effondrement dans l’évolution du genre humain.

Le présage d’un effondrement provoque une radicalisation de l’idéologie moderne du progrès

Il existe une première méta-interprétation de l’effondrement qui consiste à l’inscrire dans une vision linéaire progressiste de l’histoire, et plus précisément dans le prolongement de l’idéologie moderne du progrès. C’est le cas par exemple du discours de l’éco-modernisme ou du bon Anthropocène, dont la caractéristique principale est de considérer les bouleversements du système-Terre non comme un problème, mais comme une opportunité, celle d’un dépassement, celle de la réalisation du Projet moderne. Ces discours ne sont pas climato-sceptiques. Ils ne nient pas, à proprement parler, la gravité de la situation7. Ils y voient un danger et une menace, mais qu’ils transforment en une opportunité nouvelle, en un défi pour l’humanité qui, grâce à son ingéniosité et son intelligence, sera en mesure de les surmonter, voire même d’en tirer finalement des bénéfices. Au sein de ce type de discours, la géo-ingénierie tient une place très importante. La défense de ces techniques de modification du climat à l’échelle planétaire s’inscrit dans le prolongement de l’idéologie du progrès et, partant, dans la perspective moderne d’un temps linéaire mélioratif.

À vrai dire, cette méta-interprétation correspond même à une intensification et une radicalisation de l’idée de progrès. Elle considère l’omnipotence de l’être humain sur la nature. Elle accentue la volonté humaine de maîtrise et de domination qui sont projetés à l’échelle du globe. Il s’agit d’un enthousiasme technologique qui prolonge le rêve de domination prométhéenne du monde. La géo-ingénierie est indissociable d’une forme d’utopie technologique progressiste. Elle promeut un projet de société qui permettrait d’instaurer un âge de félicité et de perfection dans un futur idéal, grâce au pouvoir de la science et des techniques, faisant suite à la pensée de grands auteurs des Lumières tels que Francis Bacon. Dans ce type de discours, le progrès est envisagé dans son sens classique, à savoir opérant comme une rationalisation croissante, dans et par l’histoire, qui rapprocherait indéfiniment

7 À cet égard, il est possible de considérer le discours du bon Anthropocène comme un discours de l’effondrement, bien qu’il n’y fasse pas directement allusion.

l’humanité d’un point de perfection situé dans l’avenir. Cette perfectibilité à travers le temps est supposée nécessaire. Le progrès est perçu comme une nécessité historique et une raison d’agir, et fonctionne comme une sorte de finalité collective. Le discours de l’éco-modernisme ou du bon Anthropocène maintient un rapport au temps caractérisé par une continuité incassable entre le présent et l’avenir, le progrès étant l’unique horizon temporel. En outre, il est bien question d’un progrès interprété à l’aune de la science et des techniques, qui constitue l’essence de la modernité. On reste à cet égard en plein dans l’idéologie moderne.

L’effondrement est à la fois catastrophe et promesse d’un avenir meilleur

L’effondrement peut toutefois être interprété à partir d’un temps linéaire progressiste d’une autre façon. En effet, le progrès peut être envisagé différemment. Dans le discours du bon Anthropocène, le progrès est réduit à sa seule composante technologique, la géo-ingénierie participant au grand projet moderne de maîtrise et de domination de la nature. Dans les discours effondristes ou de collapsologie8, le progrès prend la forme d’une promesse d’un avenir ou d’une société meilleure, passé l’étape de l’effondrement. Il serait possible de parvenir à une société plus harmonieuse et à des relations pacifiées, c’est-à-dire à un état de bien-être accru par rapport à notre situation présente. Il ne s’agit pas d’un progrès réduit à sa composante matérielle, c’est-à-dire compris généralement en termes de technologies et de maîtrise de la nature, mais plutôt d’un progrès social et spirituel synonyme de société harmonieuse qui a tissé davantage de liens avec autrui et avec les entités naturelles. Le temps reste mélioratif, mais la forme que prend ce meilleur est différente; le “contenu”du progrès est autre. Il ne se réduit pas à une vision techno-scientifique, dans le sens où l’on ne conçoit pas une amélioration continue de la condition humaine par la science et les techniques.

Dans ce type de récit, une métaphore possible serait celle d’une maturité à acquérir de la part de l’humanité. C’est l’idée selon laquelle l’humanité se trouve actuellement dans une patho-adolescence débridée, irréfléchie et narcissique de laquelle il faut sortir. Elle doit passer à l’âge adulte, gagner en responsabilité et en sagesse. L’avenir est donc promesse de meilleur, soit dans les grandes lignes, promesse d’une amélioration de l’esprit humain qui sera plus mature.

8 La “collapsologie” est un néologisme inventé par Pablo Servigne et Raphaël Stevens dans leur premier livre à succès Comment tout peut s’effondrer: Petit manuel de collapsologie à l’usage des générations présentes qui a fortement contribué à populariser le thème de l’effondrement dans la francophonie (Servigne et Stevens, 2015). Dans ce livre, les auteurs ont souhaité poser les bases d’une science appliquée et transdisciplinaire de l’effondrement, qu’ils ont appelé la collapsologie. Dérivée du mot latin collapsus qui signifie tomber en un seul bloc, la collapsologie a la double vocation d’établir l’état des lieux actuel des connaissances scientifiques sur le sujet et de donner un sens aux événements qui nous arrivent ou pourraient nous arriver. Ce livre navigue ainsi entre les prémices d’un effondrement de notre civilisation thermo-industrielle et la manière dont ces changements peuvent être vécus. Les deux auteurs arrivent à la conclusion que la temporalité et la géographie de l’effondrement probable de notre société ne seront respectivement ni linéaire ni homogène, mais qu’il sera global néanmoins.

Il est aussi courant que l’effondrement soit présenté comme une étape à franchir ou une épreuve à traverser. Or, quoi de plus progressiste que de considérer que dans l’histoire de l’humanité l’effondrement soit une étape. Car évidemment, il est entendu que celle-ci débouche sur une période préférable. On considère que l’effondrement est une tempête à traverser, c’est-à-dire un mauvais et éprouvant moment à passer, mais qui une fois passé nous conduit à une situation clémente. Il se dégage l’idée assez forte de continuité.

L’effondrement est en somme perçu comme la possibilité d’une transformation positive de notre société et/ou de notre spiritualité. Il n’est pas vraiment un défi, mais une opportunité de changement pour un meilleur. En d’autres termes, l’effondrement, malgré ses conséquences à court terme désastreuses, est certaines fois perçu comme un catalyseur de changements positifs à long terme.

L’effondrement est le signe d’un inexorable déclin

Une autre méta-interprétation de l’effondrement consiste à penser que la société industrielle est en phase de s’effondrer, allant même jusqu’à douter que la civilisation perdure. On fait alors référence à la chute, au déclin, à la déstabilisation, à la fin de la société telle qu’on la connaît, laissant entendre que notre situation est inextricable. C’est un avenir globalement très sombre qui est prédit. La société serait susceptible de se fragmenter. Dans cette perspective, l’effondrement est une certitude. Il est inévitable et catastrophique. Nous sommes déjà engagés dans ce processus de délitement continu. On parle de chaos ou de désastre qui arrive.

Une métaphore possible est celle d’une maladie incurable. L’effondrement est associé à l’idée que l’on ne peut plus rien à son encontre, mis à part apprendre à vivre avec. La chute est inexorable. Il convient dès lors de faire le deuil de notre avenir.

Une autre représentation consiste à penser le déclin sous la forme d’une aliénation, dans la lignée des mythes de l’âge d’or ou du bon sauvage. La rhétorique implique de chercher à retourner à un état antérieur perdu, à un âge d’harmonie entre l’homme et la nature. Pour inverser ce processus aliénant de déconnexion, de désenchantement et de déracinement, une reconnexion à la nature est nécessaire et urgente. C’est en ce sens qu’il s’agit de se reconnecter à la nature. Il convient de restaurer un âge d’antan, celui des peuples premiers qui n’étaient pas encore séparés de la nature. Car l’humanité, comme le dit Jean-Jacques Rousseau, s’est corrompue en se civilisant. Avec le procès civilisateur, elle s’est engagée dans une évolution décadente. Dans cette perspective régressive, le summum bonum se situe dans le passé, mais un possible retour en arrière bénéfique est envisagé.

L’effondrement est une phase nécessaire pour un renouveau bénéfique

La dernière méta-interprétation possible de l’effondrement de notre société industrielle est celle cyclique. Par cyclique, il était entendu que le summum bonum ne peut être situé ni dans le passé, ni dans le présent, ni dans le futur. Il existe une forme d’équivalence entre ces trois temps, synonyme aussi d’une certaine constance dans l’histoire. C’est penser l’histoire en termes de retour cyclique, impliquant l’idée de déclin et celle de renaissance, qui peut être représenté par une oscillation sinusoïdale ou un cercle à éternelle répétition. Concernant les récits d’effondrement, cela revient à penser que, compte tenu du fait que nous sommes actuellement dans une phase déclinante, une nouvelle phase d’ascension est probable sous la forme d’une régénérescence. C’est l’idée d’un renouveau ou d’une émergence nouvelle.

Une image parlante serait la suivante: la société industrielle peut être représentée par un grand arbre qui est en train de s’écrouler. En tombant, il va certes détruire de nombreux petits arbres autour de lui, mais il va aussi laisser de la place aux jeunes pousses pour grandir –autrement dit rendre possible l’émergence d’alternatives de transition écologique. Et à terme, l’une de ces jeunes pousses va prendre la place du grand arbre mort. La transition écologique est tout d’abord considérée possible et ensuite perçue comme une réorganisation, une reconstruction ou une renaissance.

Parallèlement à cette représentation, on trouve celle de cycles adaptatifs repris aux théories sur la résilience. L’effondrement est généralement associé à l’idée de rebondir ou de se relever, synonyme d’une flexibilité permettant d’encaisser des chocs et de se redéployer. Ou alors on trouve l’idée de révolution à laquelle on associe la possibilité de faire émerger d’autres mondes, ou plus précisément une nouvelle société. C’est à ce titre d’ailleurs que l’effondrement serait même – partiellement ou pleinement– souhaitable, parce qu’il permettrait une renaissance sur des bases nouvelles et plus saines. Car sans mort il n’y a pas de renaissance, sans déclin, pas de régénérescence. Le renouveau peut aussi être exprimé sous la forme d’une métamorphose. Enfin, la métaphore de la maladie est aussi présente dans la vision cyclique, mais sous une forme différente. Elle n’est pas considérée comme incurable mais comme un mal dont on peut guérir.

En bref, la transition écologique est alors présentée comme le passage d’un état à un autre, de celui d’effondrement à celui de nouvelle naissance et d’émergence. C’est sans grande surprise que nous retrouvons cette vision cyclique de l’histoire dans les récits d’effondrement. Car nombreux ont été les penseurs occidentaux depuis les Grecs et Romains anciens à concevoir les civilisations selon une dynamique de naissance, essor, apogée, déclin et mort.

Conclusion

Les controverses sur l’effondrement ne concernent pas directement les chronosophies –soit les méta-interprétations–, car elles sont généralement implicites. Elles concernent plutôt la forme de l’effondrement, ses causes, ses conséquences, son imminence, son inéluctabilité, sa portée politique, etc. Il n’empêche que les narrations catastrophiques suggèrent différents imaginaires qui questionnent la marche du temps. Pourrait-on faire une analogie entre notre époque et celle qui vit la Querelle des Anciens et des Modernes agiter le monde littéraire et artistique de la fin du XVIIe siècle en France sous Louis XIV? Je pense que l’on peut répondre par l’affirmative, mais en apportant des nuances.

La Querelle des Anciens et des Modernes a constitué un grand bouleversement dans l’histoire de la pensée occidentale. Elle a eu une forte influence en lui faisant prendre un tournant nouveau et durable avec la figure du Progrès. L’avènement de cette idée fut synonyme de l’entrée dans une nouvelle période: les temps modernes. Elle a profondément marqué la pensée occidentale et, partant, la société. C’est sur ce point que l’analogie est possible. L’apparition de l’idée d’effondrement représente, selon moi, un même type de bouleversement. Pour l’instant, nous n’en sommes qu’aux prémisses, mais force est de constater que la conception de l’histoire en matière de représentation du temps est remise en mouvement au sein de la pensée occidentale. Les différentes visions de l’histoire se côtoient à nouveau, dans le discours de manière générale et parfois chez un même auteur. Elles s’entremêlent. Et depuis plus récemment, elles s’entrechoquent. Il est fort probable que ce bouillonnement s’amplifie et connaisse une multi-polarisation. Les frictions vont vraisemblablement s’intensifier. Une fracture existe déjà entre les discours du bon et du mauvais Anthropocène. On entraperçoit des positions qui se raffermissent et qui s’ancrent, laissant supposer une querelle gagnant en puissance. Certes, les visions de l’histoire ne sont pas encore en étroite confrontation –on ne peut pas parler d’un champ de lutte autour de l’idée d’effondrement– mais risquent de le devenir. C’est pourquoi je considère que nous sommes en train de vivre une époque charnière. Les difficultés actuelles, qui se traduisent en la menace de voir s’effondrer la société industrielle mondialisée, représentent non seulement un moment charnière dans l’histoire de l’humanité d’un point de vue matériel, mais aussi d’un point de vue idéel au vu de ses implications sur la pensée occidentale.

Plus concrètement, différents imaginaires de l’avenir se développent aujourd’hui. Tantôt, l’effondrement est perçu comme le début d’une désagrégation, tantôt comme l’occasion d’un dépassement. Parfois aussi, il est envisagé comme le catalyseur d’un nouveau cycle et considéré ainsi comme nécessaire, pour ne pas dire souhaitable ; un renouveau n’étant possible que si table rase est faite.

Par voie de conséquence, les réactions divergent entre celles qui consistent à penser que la solution se trouve dans le futur –l’effondrement est un défi technique dont il faut triompher ou alors une étape vers une société meilleure et réconciliée; celles qui consistent à penser que la solution se situe dans le passé– il convient de prendre exemple sur les peuples premiers, de se re-connecter à la nature, de restaurer certaines vertus; celles qui consistent à penser que la situation est inextricable et qu’il s’agit dès lors de se préparer, s’adapter et survivre; ou celles qui consistent à penser qu’il n’existe pas de véritables solutions et tant mieux, car l’effondrement est une opportunité, un mal pour un bien– il permet d’ouvrir les possibles sous forme de nouvelles émergences, de régénérescence ou de renaissance. Parce qu’elles sont très dissemblables, ces positions s’ancrent et se clivent progressivement. Des débats prennent forme, par exemple entre ceux pour lesquels le passé est un modèle et une leçon, et ceux pour lesquels il est un cauchemar.

Ces diverses méta-interprétations de l’effondrement ont une forte signification philosophique. On s’aperçoit que l’effondrement, en venant heurter l’idéologie du progrès, ouvre à nouveau la question du sens de l’histoire. Il interroge et remet en mouvement les diverses représentations du temps au sein de la pensée occidentale. Eu égard à l’effondrement, quel (nouveau) sens conférer à l’histoire? Engagés dans cette quête, les récits de l’effondrement tâtonnent pour l’instant, mais pourraient bien marquer un tournant dans l’évolution de la pensée occidentale.

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