Republicanas negras ante el racismo: Cuba y Ecuador 

Yana runakuna Republicapi sinchi kawsaykunamanta: 
Cuba mamallaktapi, Ecuador mamallaktapiapash 

Black republican women against racism: 
Cuba and Ecuador 

José Antonio Figueroa 
jafigueroa@uce.edu.ec 
ORCID: 0000-0002-0531-5875 
Universidad Central del Ecuador (Quito, Ecuador) 

Cita recomendada: 

Figueroa Pérez, J.A. (2022). Republicanas negras 
ante el racismo: Cuba y Ecuador. Revista Sarance, 
(49), 165-186. DOI: 10.51306/ioasarance.049.08 


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Resumen 

Este artículo busca contribuir a resaltar las voces de las mujeres negras en el contexto 
de dos eventos que muestran la profundidad del racismo en Latinoamérica: la 
masacre del Partido Independiente de Color ocurrida en Cuba en 1912 y la Guerra 
afroesmeraldeña que tuvo lugar en Ecuador entre 1913 y 1916. Las voces de las mujeres 
afrodescendientes son reconocidas como contribuciones fundamentales del republicanismo 
y del humanismo negro que se oponen a los legados de la esclavitud así como al racismo. 

Palabras claves: racismo; mujeres negras republicanas; masacre del Partido Independiente de 
Color; Cuba; Guerra afroesmeraldeña; Ecuador. 

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Tukuyshuk 

Kay killkayka yana warmikunapa rimaykunata sinchiyachinkapakmi munan. Shinallatak kay 
warmikunapa ishkay sinchilla wiñaykawsaykunata yarishpami killkarishka kan. Chaykunami kan 
Abya Yalapi racismota kawsashkamanta, shukka kanmi 1912 watamanta, Cuba mamallaktapi 
Partido Independiente de Color nishka runakunata wañuchishkamanta. Chayshukka kanmi, 1913 
watamanta, 1916 watakaman Ecuador mamallaktapi afroesmeraldeña nishka Makay llakimantapash 
riman. Yana warmikunapa rimaykunaka ninan sinchimi kashka, kunanpi republicanismo nishpa 
yariyanchik pachakunamantaka, shinallatak yanakunapa humanismo nishka yuyaykunapakpash 
ninan sinchi yuyay kashka. Chaypimi paykunaka kashna nishpa shayarin, yana runakunata ama 
pacha llakichinachu ninmi, racismo unkuytapash ama pacha katinachu ninmi. 

Sinchilla shimikuna: racismo; republicano pachapi yana awarmikuna; Partido Independiente de 
Color wañuchiymanta; Cuba; afroesmeraldeña Makay; Ecuador. 

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Abstract 

This article seeks to contribute to highlighting the voices of black women in the context of two events 
that show the depth of racism in Latin America: the massacre of the Independent Colored Party that 
occurred in Cuba in 1912 and the Afro-Esmeraldeña War that took place in Ecuador between 1913 
and 1916. The voices of women of African descent are recognized as fundamental contributions to 
republicanism and black humanism that oppose the legacies of slavery as well as racism. 

Keywords: racism; black republican women; massacre of the Independent Colored Party; Cuba; 
Afro-Ecuadorian War; Ecuador. 

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Introducción 

A partir de la segunda mitad del siglo XIX, a nivel continental, se activó 
el racismo como doctrina científica y como práctica social e institucional. Esto 
ocurrió luego de la abolición de la esclavitud que se dio en la mayoría de los países 
americanos y de que importantes contingentes de afrodescendientes participaran 
en procesos políticos encaminados a consolidar la construcción de modelos 
republicanos democráticos en esos países. Este artículo explora el modo en el que, 
en Cuba y Ecuador, un conjunto de voces femeninas negras respondieron a la 
radicalización del racismo que se dio a inicios del siglo XX y que se expresó en dos 
acontecimientos tan impactantes como invisibilizados a nivel continental: la masacre 
del Partido Independiente de Color que ocurrió en Cuba luego de la independencia 
protagonizada por afrodescendientes y la guerra de guerrillas protagonizada por 
afrodescendientes en Ecuador entre 1913 y 1916 luego del asesinato de Eloy Alfaro. 

En Cuba, a pocos años de fundada la república y de conseguida la 
independencia de España, ambos procesos liderados por afrodescendientes, se 
activó un racismo de Estado que se tradujo en la masacre del Partido Independiente 
de Color en 1912; diversas fuentes calculan que en este episodio fueron asesinados 
entre 3.000 y 5.000 afrodescendientes e incluso fuentes como las de Fernández 
calcula en 12.000 el número de víctimas1. 

En el caso de Ecuador, luego del asesinato en 1912 de Eloy Alfaro, líder del 
liberalismo radical, se produjo una guerra de guerrillas liderada por afroesmeraldeños 
que intentaban recuperar las banderas progresistas del radicalismo. En este caso, el 
régimen liderado por Leonidas Plaza respondió con una ofensiva militar que incluyó 
el bombardeo de la ciudad de Esmeraldas y produjo un número de bajas entre 

4.000 y 5.000 esmeraldeños, hombres y mujeres, en su mayoría afrodescendientes 
vinculados al liberalismo radical. 
La participación de los afrodescendientes y de los sectores subalternizados 
en los procesos de construcción de las repúblicas ha sido silenciada (Trouillaut, 2017), 
lo que se expresa con más fuerza en el caso de las mujeres. Una de las contribuciones 
más importantes de lo que grosso modo puede llamarse republicanismo popular es el 
rescate de esas voces invisibilizadas y su articulación con un modelo de democracia 
más amplio e inclusivo (Sanders, 2009; Coronel, 2022; Coronel y Cadahia, 2018; 
Figueroa, 2022; Guanche, 2017). 

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1.  Véase: https://www.ecured.cu/Masacre_de_los_Independientes_de_Color 
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En Cuba, a partir del 2012, cuando se celebró el centenario de la masacre 
del Partido Independiente de Color, un importante contingente de investigadoras e 
investigadores, afrodescendientes en su mayoría, se abocó a la tarea de rescatar las 
memorias de esta masacre que, a pesar de haber tenido un significado fundamental en 
la historia republicana, había sido marginada de la historia nacional incluso durante 
el período posterior a la revolución de 1959. Esta tarea fue facilitada porque en 
Cuba existen importantes repositorios con voces de intelectuales afrodescendientes 
que, si bien en su mayoría son hombres, también contiene importantes rastros de 
voces de mujeres. Este repositorio se creó en el contexto de la doble lucha por la 
independencia nacional y contra la esclavitud y fue estimulado por una serie de 
medidas tomadas por la corona española a favor de la conformación de asociaciones, 
lo que permitió que se conformaran grupos de intelectuales afrodescendientes que 
tuvieron una importante incidencia en una discusión pública que incluía temas que 
iban desde la filosofía, la política, hasta la historia y la cultura, con una clara tendencia 
anti racista y anti esclavista. En ese contexto, las voces femeninas expresaron su 
posicionamiento ante los retos que planteaba la reactivación del racismo en la 
república temprana (Hevia, 2015; Almeida, en prensa). 

Figura 1 
Úrsula Coimbra de Valverde 


Fuente: Úrsula Coimbra de Valverde fue maestra, música y escritora. Anti racista y fundadora 
de la revista Minerva, Cuba. https://cubaposible.com/figuras-ocultas-del-feminismo-cuba/ursulacoimbra-
de-valverde/ 


Al comparar las experiencias de Cuba y Ecuador en el contexto del 
republicanismo popular y del liberalismo radical, nos encontramos con que 
la fragmentación e invisibilización de las fuentes es aún más dramática en el 
caso ecuatoriano. En este país, la mayoritaria concentración de la población 
afrodescendiente a inicios del siglo XX en la provincia de Esmeraldas, zona inserta al 
país dentro de una lógica predominantemente interno colonial, es un factor que ha 
contribuido a fragmentar la existencia de fuentes sobre eventos protagonizados por 
los sectores subalternizados y a afianzar la noción de carácter periférico de la región. 
En este sentido, las voces de las mujeres negras insertas dentro del republicanismo 
popular han sido silenciadas por el triple efecto de la racialización, la condición 
interno colonial de la provincia y la discriminación de género. Sin embargo, 
importantes trabajos como los de Chávez (2001) y Belanzátegui, Lara y Morales 
(2021), proponen la visibilización de la lucha encabezada por mujeres negras contra 
la esclavitud, mientras el reciente trabajo de titulación de Hernández (2022), que 
forma parte de la línea de investigación sobre racismo de la Facultad de Artes de la 
Universidad Central del Ecuador, constituye un paso hacia el reconocimiento de la 
voz femenina en la guerra afroesmeraldeña. 

Como mostré en un trabajo anterior (Figueroa, 2022), la reconstrucción de 
esas voces sólo es posible a través del acceso a un conjunto de fuentes aparentemente 
dispersas y que pueden encontrarse en ámbitos como los archivos, las revistas, 
la literatura o los registros fotográficos, así como los recursos que perviven en la 
memoria oral. En este sentido el recurso a la interdisciplinaridad no es solamente 
una estrategia metodológica y epistemológica de por sí académicamente potente, 
sino que es también un ejercicio político que se convierte en una alternativa 
al silenciamiento de las voces promovido por experiencias dramáticas como la 
esclavitud, el racismo y el patriarcalismo. En este trabajo se tomará como una de las 
fuentes más importantes novelas de ambos países, contrastadas con datos históricos 
y etnográficos. En el caso de Cuba, se analizará la forma como se construyen los 
imaginarios dominantes sobre la mujer racializada a partir de las novelas Cecilia 
Valdés de Cirilio Villaverde y Pedro Blanco, El Negrero, de Lino Novás Calvo; se verá 
cómo estos imaginarios se desplegaron en el contexto de la fundación del Partido 
Independiente de Color y de la formulación de reclamos políticos por parte de la 
población afrodescendiente y se verán algunas de las respuestas dadas por la mujeres 
afrocubanas, especialmente mediante las correspondencias que enviaron al periódico 
Previsión, órgano del Partido Independiente de Color. En el caso del Ecuador, me 
detendré en la forma en la que el escritor Adalberto Ortiz diseña las voces femeninas 
negras en las novelas Juyungo y El Espejo y la Ventana, que toman como eje central la 
guerra de los afrodescendientes y el problema del racismo. 

Las republicanas negras cubanas: la virtud contra el racismo. 

La novela constituye una poderosa herramienta cultural. Trabajos 
pioneros como los de Edward Said (1978) muestran que esta construye y refuerza 
imaginarios sobre amplias regiones y constituye uno de los legados más influyentes 
en la delimitación de las zonas geográficas y en la creación de imaginarios sobre 
grupos poblacionales. Said (1978) mostró cómo narrativas locales, nacionales e 
internacionales fueron fundamentales en la constitución de los imaginarios -y las 
prácticas subsecuentes-en torno a lo que se definió como oriente. Por su parte, 
los trabajos de Doris Sommer (2006) describen cómo la novela y su circulación 
en escuelas, colegios y universidades fueron elementos cruciales en la construcción 
de las repúblicas latinoamericanas decimonónicas. En este sentido, las novelas 
serán analizadas como promotoras de imaginarios de gran impacto social, lo cual 
puede constituir un ejercicio aún más productivo una vez se confronta ante datos 
etnográficos e históricos (Figueroa, 2022). 

La prolongación de la condición colonial a finales del siglo XIX en Cuba 
ofrece una posibilidad excepcional para el estudio de la esclavitud, el racismo y 
el colonialismo. Uno de los más potentes legados del siglo XIX cubano es el de 
la producción intelectual y literaria afrodescendiente que incluye descripciones 
sobre los terribles dramas que enfrentaron los esclavizados y racializados durante la 
esclavitud y la república temprana. La poesía y la literatura fueron tanto un vehículo 
de expresión como un instrumento de lucha por la libertad como sucedió con poetas 
como Juan Francisco Manzano, Ambrosio Echemendía o Gabriel de la Concepción 
Valdez, Plácido. De igual manera, novelas del siglo XIX, escritas por intelectuales 
blancos, algunos de ellos vinculados al independentismo, constituyen una fuente 
privilegiada de información sociológica y política. Este es el caso de la novela Cecilia 
Valdez, escrita por Cirilio Villaverde, que, diseñada en las convenciones del realismo 
y el romanticismo (Medrano Arce, nmd), constituye una de las descripciones 
más vívidas del esclavismo cubano. El realismo de la novela expresa la mirada de 
Villaverde, quien fuera testigo privilegiado, en tanto hijo del médico que estaba a 
cargo del ingenio La Tinaja, uno de los escenarios principales de la novela, y quien 
también había sido un observador crítico de la esclavitud. 

En el caso de la novela Pedro Blanco, El Negrero, centrada en la vida de 
quien fuera uno de los más poderosos traficantes de seres humanos en Cuba, nos 
encontramos con un documento que oscila entre la narración biográfica y la ficción 
y ofrece una perspectiva muy aguda sobre las condiciones inhumanas del comercio 
esclavista, así como la terrible vida en las factorías y en los viajes del denominado 
“comercio negrero”. Ambas novelas ofrecen un material excepcional para ver cómo 
en la cuba esclavista y posesclavista se construyeron imágenes en torno a la mujer 
negra y permiten ver las formas ambivalentes que adoptó la idea de género entre la 
población esclavizada y racializada. Así, mientras a los hombres negros, mediante una 
acción sincronizada entre las imágenes de la antropología, el derecho, la medicina, 
el aparato jurídico y policial se les construyó como criminales en potencia o en acto 
(Figueroa, 2022), a la mujer negra se le construyó principalmente como un objeto 
sexual. Como veremos, estos dos imaginarios racistas, patriarcales y clasistas fueron 
disputados uno a uno por un importante grupo de mujeres en la Cuba republicana. 

La novela Cecilia Valdez, cuya escritura va desde los años treinta -en los 
que se publica la primera versión-hasta los años ochenta del siglo XIX -cuando 
sale a la luz la versión definitiva-ofrece un cuadro detallado y minucioso de la 
esclavitud en Cuba, así como de las condiciones de las mujeres en la Cuba colonial. 
La novela constituye una fuente invalorable para explorar los modos de construcción 
del género femenino en el contexto del esclavismo y, a pesar de recoger elementos 
propios del folletín, el realismo y la crítica al sistema esclavista, constituye una 
fuente fundamental en la descripción de la sociedad colonial y la perspectiva sobre 
la mujer cubana en este contexto. Como sostiene Gonzáles (2012), la novela se 
basa en gran parte en información de primera mano ya que Villaverde conoció bien 
los escenarios en los que transcurre la novela, como el ingenio La Tinaja, donde se 
describe en un capítulo completo las espantosas condiciones de vida de la población 
esclavizada y representa una etnografía de las pasiones mediatizada por el terror y el 
miedo, así como por la sexualización, elementos fundamentales en el sostenimiento 
una sociedad racista (Figueroa, 2023). 

Cecilia Valdez también inaugura una larga tradición de la novela 
latinoamericana como género que describe, desde la mirada de las relaciones 
familiares, las estructuras profundamente asimétricas que se dan en la conformación 
de un modelo patriarcal inserto en el esclavismo. El papel central que ocupa la 
familia, como espacio en que convergen las relaciones de dominación marcadas por 
la interseccionalidad del género, la raza y la clase, aparece como otra muestra del 
intrigante modo como en el contexto colonial y neocolonial latinoamericano las 
relaciones mediadas por la economía moral sustituyen a lo público (Figueroa, 2009). 
Al pensar en la centralidad de la familia, la novela ofrece una ruta excepcional para 
comprender la constitución de las relaciones de género y la forma en la que estas 
están mediatizadas por lo racial en el contexto del esclavismo (Fernández Robaina, 
2012; Hevia, 1998; Figueroa, 2022). 

Con un hilo argumental sencillo, Cecilia Valdez ofrece un rico cuadro de 
la Habana de inicios del siglo XX. La novela empieza describiendo el enigmático 
nacimiento de la bella Cecilia, cuya vida estará marcada por su condición de 
ilegítima hija de Cándido Gamboa y de una mulata. La vida de Cecilia Valdez, 
criada por su abuela, transcurre en el barrio de La Loma del Ángel, con un espíritu 
libre y convencida de que su belleza será el mecanismo que le permitirá ascender 
socialmente en una sociedad habanera profundamente estratificada en términos de 
clase, raza y género. En ese contexto, es amada en silencio por el mulato clarinetista 
José Dolores Pimienta, pero también llama la atención de Leonardo Gamboa, con 
quien tiene un amorío, desconociendo mutuamente que son hermanos de padre. 
Leonardo, a pesar de su amor pasional con Cecilia y de que esta tiene una hija 
suya, decide casarse con la aristócrata Isabel Ilincheta, lo que desata la furia de 
Cecilia quien indignada incita a José Dolores a que asesine a Isabel, pero este termina 
asesinando a Leonardo. Cecilia es encerrada en un hospital donde conoce a su madre 
y donde al parecer se entera de sus orígenes. Esta trama sencilla sirve como vehículo 
para describir la vida de una familia esclavista, los Gamboa, la vida social de la 
Habana, el ingenio La Tinaja funcionando con obra de mano esclava al tiempo que 
da una gran visibilidad a las perspectivas de las mujeres blancas, mulatas y negras, 
libres y esclavizadas. 

Cecilia representa la mulata, epítome del deseo sexual en las sociedades 
esclavistas y racializadas (Beltrán, 2019, p. 237). En su exploración sobre los 
devenires de la asociación entre mulata y sexualidad en Cuba, Beltrán (2019) explora 
las conexiones señaladas por Cámara (2002) entre el estatuto que se le otorga a 
la mulata en el contexto de un mestizaje que combina los elementos maternales, 
conciliadores y armónicos de la Virgen de la Caridad del Cobre y los componentes 
sexuales y lascivos que se le atribuyen a la mulata. A su vez, retoma a Monteleone 
quien advierte las preocupaciones de los criollos frente a una república independiente 
puesta en cuestionamiento por un sector mulato demográfica y económicamente en 
ascenso, y siguiendo a Tamara Kneese sostiene que “«la mulata» es un producto 
del imperialismo español y de la esclavitud cubana en las plantaciones de tabaco y 
azúcar, fruto de la desigualdad socioeconómica y de la violencia sexualizada hacia 
las mujeres afrodescendientes por parte de los hombres blancos”(Beltrán, 2019). 

La imagen hipersexualizada de la mulata sirve para construir en contraparte 
a la mujer blanca como casta, como defensora del honor familiar, fundamento en el 
que se erigen las relaciones maritales legítimas e ilegítimas que, a su vez, se relacionan 
con el origen de hogares matrifocales fundamentados en el concubinato (Beltrán, 
2019, p. 241; Figueroa, 2009). La imagen sobre la mulata es ambigua ya que al 
tiempo que se le sexualiza constituye el depósito sobre el miedo a la degeneración 
racial, lo que produjo en el contexto colonial de Cuba una proliferación de discursos 
preventivos dirigidos hacia el hombre blanco, especialmente desde el higienismo 
(Mena, 2007, p. 77). La figura de la mulata también se construía como fuerte y 
temeraria, en oposición a la fragilidad de la blanca y a la supuesta tendencia de esta 
a enfermarse, discurso promovido por el sistema médico, por lo que se le obligaba 
a recluirse, lo que hacía que paradójicamente las negras y mulatas libres tuvieran en 
ciertos ámbitos más capacidad de movimiento (Mena, 2007, p. 78). 

En la novela, el carácter de Cecilia Valdez se asocia con esa movilidad 
característica de la mulata urbana libre, la cual tenía posibilidades de dedicarse a 
actividades como costurera, vendedora, recadera, así como a otras formas de trabajo 
manual indispensables para la vida social (Mena, 207, pp. 79-80). De hecho, las 
mulatas y negras libres tenían más posibilidades de acceder a propiedades y bienes 
que los hombres negros, lo que incidía en que, en muchos casos, estas prefirieran 
el concubinato con blancos antes que la unión con hombres condenados a no tener 
posesiones por su condición racial, como lo describe la novela en la tormentosa 
relación de José Dolores Pimienta con Cecilia. Del mismo modo, las mulatas libres 
llevaban recados, se movían libres entre los espacios “peligrosos” vetados para las 
blancas, se dedicaban a la enseñanza, a los cuidados, y en muchos casos llevaron 
a cabo juicios en defensa de sus propiedades (Mena, 2007), sentando así las bases 
para la creación de una sociedad fuertemente matrifocal. En esta ambigüedad, la 
figura de la mulata se construye entre su imagen como objeto del deseo clandestino, 
que en países como Brasil llega a considerarse incluso una profesión asociada a 
la prostitución (Giacomini, 2006), y como un agente contaminante y disruptor 
de la pureza racial al que había que controlar; esa ambigüedad también permitió 
el aparecimiento de fisuras que han contribuido a convertirlas en un sector con 
una amplia movilidad y con un acceso relativamente menos tortuoso a distintos 
oficios como prestadoras de cuidados, cocineras, barrenderas e incluso a actividades 
profesionales como la enfermería o la educación. 

La novela también contrasta la condición de las mulatas con la de las 
mujeres negras esclavizadas como puede verse en la figura de María de la Regla. 
Proveniente de una familia en la que había recibido alguna formación educativa, se 
convierte en esclava de la casa Gamboa, conforma la condición de testigo-memoria 
de los eventos oscuros protagonizados a su interior y sufre todas las crueldades 
por la fragilidad derivada de su conocimiento de la intimidad y los secretos de la 
familia. Es la nodriza de Adela, última hija de los Gamboa, así como de Cecilia, la 
hija ilegítima del patriarca, mientras le prohibieron lactar a su propia hija, Dolores. 
Como conocedora de la existencia de Cecilia y de sus orígenes, y al llegar a levantar 
las sospechas de Doña Rosa, esposa de Gamboa, sólo bastó con que María de la Regla 
rompiera la prohibición de amamantar a su propia hija para que fuera castigada, 
separada de su marido Dionisio y sus hijos y enviada al Ingenio La Tinaja donde 
sería sometida al acoso y a los tratos más degradantes. En La Tinaja, María de la 
Regla pudo testimoniar el sistema de terror que se vivía en el ingenio, los intentos 
de sublevación de los esclavizados y los terribles castigos que les eran impuestos. 
Como personaje, María de la Regla evidenció los límites y la fragilidad que tenían 
las esclavizadas que podían llegar a intimar con la familia y también el lugar que 
tenían, al menos en su etapa reproductiva, como objetos sexuales tanto para el 
placer masculino como para la reproducción de la mano de obra esclava. 

Por otro lado, la novela de Lino Novás, biografía ficcionalizada de uno de 
los más poderosos esclavistas en Cuba, Pedro Blanco, El Negrero, describe de manera 
detallada elementos de la vida personal del personaje en Málaga, su atribulada salida 
de su ciudad natal, empujado por una muchedumbre que quería lincharlo luego 
de dejar embarazada a su hermana, y adentra al lector dentro del mundo social que 
marcaba las rutas del esclavismo entre Cuba y las costas africanas entre Sierra Leona 
y Liberia concentrándose especialmente en la vida marina del tráfico humano. Varios 
estudios muestran el acceso a documentación histórica y a narraciones provenientes 
de la historia oral como uno de los pilares de la novela de Novás (Walker, 2005) 
quien, mediante una detallada información, nos revela la dimensión brutal e 
inhumana del tráfico negrero y de las condiciones de vida de quienes participaban 
de esa forma de explotación. En relación con la forma como se construía la identidad 
femenina negra y mulata, resalta de especial interés las experimentaciones que hacía 
un grupo de ingleses para proveer a holandeses de harenes formados en granjas “… 
de hombres de simiente escogidos, de ojos azules y cuerpos como palmas” a los que 
“cruzaban con mulatas, también escogidas” de donde surgían sirenas, mulatas de 
ojos azules, muy parecidas entre ellas, para nutrir el comercio internacional de la 
prostitución. 

Los distintos imaginarios sobre mujeres, negras y mulatas, esclavas y libres, 
creados en el contexto del esclavismo, se consolidaron y difundieron en el contexto 
del reforzamiento del racismo de Estado que se dio en la República temprana de Cuba, 
fenómeno que precedió en Cuba a la masacre del Partido Independiente de Color 
en 1912. Como veremos, estos imaginarios fueron cuestionados profundamente por 
un grupo de cubanas afrodescendientes que se expresaron principalmente a través 
de las páginas del periódico Previsión, órgano oficial del Partido. 

Previsión: republicanas negras contra los estereotipos de género. 

En la Cuba colonial, un sector de mujeres afrodescendientes libres, negras y 
mulatas utilizó las ventajas que el asociacionismo abrió para el aparecimiento de un 
sector intelectual con presencia pública. Como señala Hevia Lanier (2015), después 
de la esclavitud, cuando la educación se tornó en una necesidad principal, grupos 
de mujeres intelectuales afrodescendientes tuvieron una sólida producción cultural 
como fue el caso de la pianista, periodista y escritora Úrsula Coimbra de Valverde, 
y otras como América Font, y África Céspedes, quienes se encargaron de producir y 
mantener una importante revista como Minerva. 

De otro lado, la fundación del Partido Independiente de Color constituyó 
una oportunidad excepcional para la expresión de la voz de un importante colectivo 
de mujeres negras; el periódico aparecía como un espacio que las politizaba, lo 
cual era muy importante si se toma en cuenta que, a diferencia de los hombres 
afrodescendientes que habían conseguido el acceso al voto como reconocimiento de 
su papel protagónico en la guerra de emancipación , las mujeres no habían recibido 
ningún reconocimiento en la nueva constitución (Torres Elers, 2014). Así, la 
fundación del Partido incentivó el aparecimiento de Comités de Damas, en distintas 
ciudades, los cuales tenían la presidencia honorífica en las figuras masculinas del 
partido, pero operaban de manera formal y real mediante estructuras femeninas en 
las que las mujeres ocupaban los cargos de la presidencia, las vicepresidencias, la 
tesorería y las vocalías (Torres Elers, 2014, p. 2). En este sentido, Torres Elers cita a 
Meriño (2006) quien sostiene que: 

a las mujeres negras relacionadas con el movimiento (el PIC) se les estaba 
reconociendo una personalidad política que no tenían en la constitución, se les 
estaba integrando a un movimiento político, adjudicándoseles participar en una 
acción reservada solo para hombres y a la cual en principio se les había convocado 
como simpatizantes. (Meriño, 2006 en Torres Elers, 2014, p. 2) 

El papel estratégico que cumplían las mujeres era reconocido por el 
periódico que exaltaba “la compenetración y el deseo de reivindicación (que) 
ha batido primero en el corazón de nuestras mujeres y estas adelfas del bien” y 
el papel que tenían como “guías de sus maridos y hermanos, y en Agentes del 
Partido independiente de Color” así como en propagar sus doctrinas y la moralidad 
“haciendo que todos se den cuenta lo conveniente que es para la raza de color, el 
que se forme un núcleo político capaz de hacer compartir las responsabilidades 
del poder con los otros partidos existentes y para que así sea las propias mujeres 
inscriban a sus maridos y hermanos y hacen que se inscriban los hombres de color 
en las listas de la Comisión Gestora del Partido Independiente de Color” (Previsión, 
Noviembre 1909). 

El periódico estimuló la participación de voces femeninas negras que 
recogían la tradición intelectual afrodescendiente mediante voces que, a lo largo 
del país, denunciaban a la redacción del periódico los problemas que afectaban 
especialmente a las familias afrodescendientes como resultado del esclavismo y del 
racismo de Estado que se venían imponiendo luego de la fundación de la república; 
del mismo modo, a partir de una crítica radical a los estereotipos que el Estado 
racializado difundía sobre hombres y mujeres afrodescendientes y mediante el 
uso de nociones republicanas como la virtud, un núcleo de lectoras de Previsión 
planteaban estrategias encaminadas al rescate de la dignidad de la población negra, 
al tiempo que crearon un dispositivo crítico a las imágenes racializadas sobre las 
negras y las mulatas. 

La lectora Pastora Mena, en varias cartas enviadas a la redacción del 
periódico, clamaba por la dignificación de la familia y la mujer negra. Así, en 
una misiva enviada en septiembre de 1908, exalta el valor de la instrucción como 
herramienta de empoderamiento cívico y felicita al periódico por el beneficio que 
presta en este sentido y por haberle permitido, “haber hallado en él conceptos 
dictados por la más sana razón”, al tiempo que resaltaba la importancia que tenía el 
Periódico Previsión para el centro cívico del que ella formaba parte, el cual buscaba 
entre sus objetivos principales “alimentar el cerebro de sus socios y simpatizadores 
con la savia vivificadora de la instrucción” y para apoyar la labor del periódico 
se ofrecía “como la más humilde obrera intelectual y entusiasta admiradora y 
compatriota invariable”. En otra carta, fechada el 30 de octubre de 1908, criticaba 
las teorías antropológicas que sustentaban el racismo promoviendo la imagen del 
negro como proclive a la criminalidad, al tiempo que defendía el principio de 
igualdad de todas las razas y resaltaba otra vez la importancia de la educación como 
elemento que rompería las asimetrías que el racismo intentaba justificar recurriendo 
a teoría innatistas: “En las clasificaciones de raza que han hecho algunos naturalistas 
juzgan con poco desarrollo nuestro cerebro; será por eso que nos colocan siempre 
en última fila, sin tener en cuenta que la civilización todo lo modifica, y que según 
el agua contribuye al desarrollo de las plantas, así también el estudio desarrolla 
la inteligencia, siempre que el individuo conserve en estado armónico todas sus 
facultades. Hoy Cuba cuenta con hombres de color que abrazan todas las esferas 
del estudio científico, y eso demuestra que nuestro cerebro es factible del mismo 
desarrollo y fructuoso cultivo que el de la raza blanca… Pastora Mena”. 

El abordaje que hacía el Periódico Previsión sobre la descomposición 
social de la familia negra resultado de las herencias del esclavismo y el racismo, 
hizo que, a través de su política editorial, exigiera acciones del Estado encaminadas 
a institucionalizar las uniones maritales, lo cual tenía repercusiones positivas tanto 
en el ámbito de la legalización del acceso a los bienes, al tiempo que constituía 
un ataque radical a los presupuestos racistas que afirmaban la proclividad natural 
de la mujer negra y mulata al concubinato o a la prostitución; así, en una nota de 
noviembre de 1908, se reclama por legalizar el concubinato mediante el matrimonio 
formal, controlar la poliginia, legalizar a la descendencia ilegítima, reconocer el 
derecho a la herencia, al tiempo que reclama que estas fueran acciones públicas y no 
hechos privados, costosos e inaccesibles para las familias negras. 

En este mismo sentido, en una misiva de octubre de 1908 firmada por “Una 
Bayamesa” con fecha octubre 27 de 1908, se resalta la importancia de la presencia 
femenina en el periódico y la capacidad que tienen estas de estimular a que otras 
mujeres se politicen y, luego de reconocer las especificidades de la lucha femenina 
negra, sostiene que: 

Nosotras no queremos permanecer por más tiempo relegadas al olvido. Aspiramos 
a salir de este camino estrecho y obscuro (sic); no ser agostadas por los vendavales 
de la inclemencia en que almas fementidas pretenden seguir oponiéndonos una 
barrera para la adopción de nuestras prácticas. 

Por otra parte, en la carta fechada el 28 de octubre de 1908, quien firma 
como “una holguinera”, y como mujer empoderada y madre de dos hijos que 
murieron en la guerra, denuncia la situación de discriminación de su esposo, un 
veterano de la guerra de 1868, quien no recibió los ascensos y reconocimientos 
que se merecía, sólo por su condición étnico racial, así como la de su hija que no 
conseguía trabajo siendo maestra, sólo por el hecho de ser negra. 

En rigor, el periódico había identificado el foro abierto por las mujeres 
como una de las áreas claves para su propia existencia. En una nota publicada en 
noviembre de 1909, se resalta el papel crucial que tienen las mujeres negras en la 
transmisión dentro del hogar de una cultura cívica y política, a la vez que reconoce 
su función como “guías políticas” de la familia. 

Como podemos ver, Previsión constituye una fuente invalorable a través 
de la cual intelectuales y politizadas negras y mulatas intelectuales se opusieron a 
las imágenes que sobre ellas y sobre sus familias promovían tanto el racismo, como 
los legados de la esclavitud. Seguidamente, quisiera ver un caso análogo en Ecuador 
en el contexto de la guerra de guerrillas afroesmeraldeña que ocurrió entre 1913 
y 1916. Aquí, sin embargo, nos enfrentamos a una mayor escasez, dispersión y 
deterioro de las fuentes, por lo que una fuente invalorable la constituye la novela 
regional y especialmente la producción del escritor afroesmeraldeño Adalberto 
Ortiz. 

La guerra afroesmeraldeña: rompiendo el silenciamiento de la mujer negra. 

Luego del asesinato de Eloy Alfaro, en el Ecuador, un sector del liberalismo 
radical llevó a cabo una guerra de guerrillas en la cual la población afroesmeraldeña 
cumplió un papel protagónico (Figueroa, 2022); esta guerra ha sido silenciada de 
la historia, como una muestra más de las herencias neocoloniales y racistas que 
buscan invisibilizar el papel de los afrodescendientes y de otros sectores racializados 
y minorizados en la construcción de la nación, y en el impulso de proyectos 
democráticos en favor de la igualdad. Si el silenciamiento de las acciones de los 
afrodescendientes es monumental, el silenciamiento y la invisibilidad es más 
evidente cuando nos enfrentamos al desafío de encontrar los rastros de las mujeres 
en esos procesos. 

Al hacer un balance sobre los estudios que evidencien la relevancia de la 
mujer negra en la historia del Ecuador tenemos al frente una labor muy grande no 
solo por la escasez de estudios sino también por la fragmentación de la información. 
Dentro de los trabajos encaminados a mostrar los rostros y las acciones de las 
afrodescendientes en la construcción de la nación sobresalen los de María Eugenia 
Chávez, estudiosa de los levantamientos y de las causas y reclamos llevados a cabo 
por las esclavizadas y los esclavizados en defensa de sus derechos, aprovechando los 
intersticios que ofrecía el sistema colonial. Chávez ha mostrado la importancia que 
tuvieron mujeres afrodescendientes como Martina Carrillo quien formó parte de una 
comisión que huyó y viajó a Quito en 1778 para enjuiciar a Francisco Auerreocochea 
por abusos de trabajo en el tiempo y las tareas asignadas, así como por sevicia y 
malos tratos a las esclavizadas y esclavizados de la hacienda de La Concepción. 
Auerreocochea, a cargo de la administración de haciendas jesuitas luego de que 
éstos fueron expulsados, rompió ciertos acuerdos que la población esclavizada 
había hecho con la Compañía de Jesús, lo que motivó su enjuiciamiento. A pesar de 
que Auerreocochea optó por castigar severamente a su regreso a Quito a quienes 
formaron parte de la comisión y, especialmente, a Martina Carrillo, la Audiencia 
terminó reconociendo el derecho de los esclavizados, destituyó al administrador de 
su cargo, le confiscó sus bienes y le hizo pagar una multa de 200 pesos y, de acuerdo 
con Chávez, la sentencia de la Audiencia reconoció “una normativa consuetudinaria 
impuesta durante los siglos de gobierno jesuita, por la cual se definen los tiempos 
y la carga de trabajo para los esclavizados y los básicos derechos de alimentación 
y cuidado”, lo que constituyó “el primer código para regularizar el trabajo esclavo 
en la región, anterior a la normativa que la Corona emite para todos los dominios 
americanos en 1789” (Chávez, 2010, p. 4). 

Por otra parte, en su tesis doctoral Honor y Libertad, Chávez (2001) indaga 
en los recursos jurídicos fundamentados en el honor como parte sustancial de los 
argumentos que hacia fines del siglo XVIII la esclavizada María Chiquinquirá Díaz 
utilizó para conseguir su libertad. María Chiquinquirá utilizó las fisuras coloniales 
y su juicio mostró los ambivalentes y móviles estatus que adquiría una mujer cuya 
condición civil oscilaba entre la de ser libre o esclavizada, mientras los dispositivos 
jurídicos hacían que, en términos identitarios, no fuera “ni negra, ni blanca; ni 
libre, ni esclava, y aparecía más bien como “una mujer que ha iniciado un viaje de 
movilidad social” en un proceso, en el que “la negociación de su identidad y la de 
sus descendientes se decidirá al interior de complejas relaciones de poder/saber que 
diseñan la trama de la sociedad colonial y los discursos que la significan” (Chávez, 
2001, p. 37). 

Los casos de Martina Carrillo y María Chiquinquirá muestran la importancia 
de las afrodescendientes en el proceso de empoderamiento civil y de la conquista 
de la libertad; sin embargo, ese papel se ha invisibilizado dramáticamente por 
la superposición de razones de clase, raza y género. Otra contribución a la que 
quiero referirme es al trabajo que emprenden de manera colaborativa la arqueóloga 
Daniela Belanzátegui, con la profesora y activista afrocarchense Barbarita Lara y con 
la antropóloga Ana María Morales, quienes buscan recuperar la memoria social de 
la Hacienda La Concepción, lugar en el cual se desenvolvieron los acontecimientos 
liderados por Martina Carrillo. Estos trabajos tienen un triple valor para el proceso de 
recuperación de la memoria social afrodescendiente: 1) consolidan el conocimiento 
del papel de líderes como Martina Carrillo en la búsqueda de los derechos y la 
libertad para la población esclavizada; 2) resaltan las etnometodologías que permiten 
reconocer formas específicas a través de las cuales las mujeres afrodescendientes y los 
afrodescendientes en general han contribuido a conformar un corpus de lucha por la 
libertad por fuera de los cánones de la escritura de la cual la población esclavizada y 
racializada ha sido excluida y 3) al articular el pasado con el presente, la metodología 
colaborativa permite adentrarnos en las biografías intelectuales y políticas de dirigentes 
contemporáneos como la misma Barbarita Lara, lo que se convierte en un ejercicio 
político que ayuda a romper la invisibilización consetudinaria de las contribuciones de 
las mujeres negras a la construcción de una nación democrática y participativa. 

En términos metodológicos, el trabajo de Belanzátegui, Morales y Lara 
(2021), además de continuar estimulando el rescate de figuras como Martina 
Carrillo, impulsa la creación del Museo comunitario Casa de la Historia, Refugio de 
los Ancestros en la Concepción y promueve investigaciones en torno a la Escuela 
de Tradición Oral Afroecuatoriana la Voz de los Ancestros. Una de las metodologías 
utilizadas consiste en términos de Barbarita Lara en “largas conversaciones en que 
analizábamos los temas pertinentes, con anécdotas y experiencias de los dos lados. 
A estas reuniones las llaman «cochita amorosa», nombre que proviene, a decir de 
Ofelia Lara, de una práctica antigua en la que en noches de luna llena se sentaban en 
círculo a contar cuentos a la luz de la luna (Belanzátegui, Morales y Lara, 2021, sp). 
El uso de metodologías propias encaminadas a recuperar las memorias colectivas 
que han venido expresándose oralmente son las que permiten aflorar acciones que 
implementaban anónimas mujeres que apoyaban la huida y el cimarronaje usando 
las prácticas extendidas en distintas sociedades esclavizadas, consistentes en el 
dibujo de rutas en los cabellos o la utilización del canto para la transmisión de 
enseñanzas y tradiciones o para planear operaciones de fuga (Belanzátegui, Morales 
y Lara, 2021, sp). 

El trabajo colaborativo además de evidenciar el carácter activo de Barbarita 
Lara en el diseño del texto permite rememorar su propia trayectoria política, 
educativa y cultural, trazada por un destino en el que se ha combinado la lucha 
por los derechos de los pueblos afrodescendientes, y una clara apuesta por la lucha 
contra la discriminación y desigualdad de género, racial y económica (Belanzátegui, 
Morales y Lara, 2021, sp). 

En el caso de la guerra afroesmeraldeña (Figueroa, 2022), la evidencia de 
la participación de las mujeres es casi nula. Esta guerra de guerrillas que se dio 
entre 1913 y 1916 supuso la participación activa de la mujer, a diferencia del 
levantamiento de 1912 en Cuba que sirvió de pretexto para la masacre del Partido 
Independiente de Color, el cual, de acuerdo a Torres Elers (2014), por su corta 
durabilidad y por el hecho de que no fue concebido como un alzamiento militar 
sino como una movilización que se suponía temporal, no ofreció condiciones 
para que hubiera requerido de una participación sostenida de la mujer. En una 
serie de entrevistas que hizo Hernández (2022) a mujeres afrodescendientes del 
Movimiento de Mujeres del Norte de Esmeraldas (MOMUNE), la dirigente Amanda 
Cortez reconoce la invisibilidad de la mujer en la guerra y de la propia guerra, lo 
que en su perspectiva se acentúa por la falta de “escritos, fotografías, filmaciones, 
prensa o literatura histórica que evoque la participación particular de la mujer afro 
esmeraldeña o indígena dentro de los hechos históricos del Ecuador” (Hernández, 
2022,p. 29). 

Figura 2 
El ejército del coronel Carlos Concha Torres desfila por Esmeraldas 


Fuente: El Universo (1913) 


Entre las memorias fragmentadas hay evocaciones de la figura de Federico 
Lastra, el gran comandante afroesmeraldeño y segundo al mando después de Carlos 
Concha al tiempo que las dirigentes de la MOMUNE sostienen que existe una 
memoria colectiva de lucha por el territorio en la que las mujeres han participado 
activamente y saben que, en el contexto de la guerra “Las mujeres formaban las 
tertulias, planificaban su trabajo, preparaban café para los combatientes y armaban 
grupos de apoyo, se convertían en espías, en curanderas” (Hernández, 2022, p. 29). 

De acuerdo con estos testimonios, las mujeres participaban activamente en 
la guerra y luego regresaban a sus casas, lo cual es muy factible si se toma en cuenta 
que la guerra ocurrió en los lugares en los que vivían las familias afrodescendientes 
que eran una especie de “pueblo en armas” (Figueroa, 2022). 

Seguidamente, quisiera mostrar algunas interesantes evidencias del papel 
de las afroesmeraldeñas en contextos evocativos de la guerra de guerrillas a partir de 
dos novelas escritas por Adalberto Ortiz, el escritor afroesmeraldeño, cuya biografía 
y de su familia cercana estuvo marcada por la guerra. A partir del papel de una 
maestra rural, en la novela Juyungo, y de la recreación ficcional, en la novela El Espejo 
y la Ventana, del papel que tuvo el círculo de mujeres que conformaban su familia 
después de que tuvieron que huir a Guayaquil, acosados por la guerra, podremos 
ver cómo este autor afroesmeraldeño da un papel central al grupo de mujeres que 
conforma su grupo familiar matrilineal y matrifocal, características que definen a 
muchos de los núcleos familiares a lo largo de las Américas. 

En la novela Juyungo, Ortiz hace una evocación del líder Federico Lastra, 
quien tuvo un papel protagónico en la guerra de guerrillas afroesmeraldeña 
y a quien la mayoría de las noticias de la época despolitizan y describen con 
estereotipos racializados. Muchas de las fuentes que apoyaban al gobierno de 
Leónidas Plaza describen a Lastra y a la guerrilla afroesmeraldeña como un grupo 
de macheteros sanguinarios y caníbales. Ortiz, contrariando los estereotipos, 
coloca como protagonista de la novela a Ascención Lastra, sobrino ficticio del líder 
afroesmeraldeño, quien en su saga, vive los conflictos raciales, reflexiona sobre ellos 
hasta adquirir una conciencia de clase; de joven abandona el hogar paterno, se 
dedica un tiempo al contrabando, pasa una temporada conviviendo con el grupo 
indígena de Esmeraldas, los Cayapa, y vive una serie de periplos que lo llevan a 
visitar una parte del Ecuador, se enamora de tres mujeres, una indígena cayapa, una 
maestra rural negra y sin título y “una blancucha”, con la que tiene un hijo; hace 
militancia política, experimenta la brutalidad de la segregación racial y reflexiona 
sobre ella, pero es capaz de sobreponerse y adquiere una conciencia política que 
si bien incluye el problema racial no deja de lado reflexiones sobre la clase y sobre 
el género. Luego de la muerte de su mujer y su hijo, en medio de un lío de tierras 
con un alemán, Ascención viaja a la frontera a enfrentar la invasión peruana del 
año 1951. En una clara evocación de la guerra de guerrillas y de la muerte de 
Federico Lastra, Ascención muere en la frontera, formando parte de un pelotón de 
republicanos plebeyos, esmeraldeños negros en su mayoría, quienes pelean en la 
guerra y terminan derrotados, abandonados por el Estado y menospreciados por la 
sociedad. En su periplo final, recibió varias visitas del fantasma de su tío Federico, 
quien se iba agigantando en su conciencia, reconociendo así la gran importancia 
que tuvo en la nación y hermanándose con él en el olvido, el desconocimiento y la 
incomprensión. 

El amor de Ascención con la maestra afrodescendiente Afrodita se revela 
en unos pasajes muy breves pero muy significativos. Ascención la conoció cuando 
ambos participaban por azar en una ceremonia conducida por un embaucador 
que engañaba a crédulos creyentes. La posición de Ascención y Afrodita ante el 
embaucador les identificó como personas críticas y abandonaron la ceremonia luego 
de un fuerte altercado con el embaucador. Al abandonar la ceremonia, juntos en un 
bote, ella le dijo: “-Pues, sí señor. El tal hermanito (refiriéndose al embaucador) no 
es más que un bandido. Yo había ido allá para acompañar a mi tía, no porque creo 
en esas majaderías, sino que habemos todavía negros zoquetes. Eso es. El a mí no me 
tragaba porque no quise peinarlo. No ve que a todas las que peina él se las come. Así 
como oyen: se-las-co-me. Dicen que es un colombiano que se salvó del hundimiento 
de la isla Amarales” (Ortiz, 2000, p. 117). 

La soltura de Afrodita relejaba su condición: era una maestra rural, 
que peleaba contra los engaños a los que eran sometidos el campesinado 
afrodescendiente, lo que suscitó el amor de Ascención a pesar de darse cuenta de 
que “siempre se hallaba en ocupaciones que no le permitían desarrollar nada de su 
pretendida conquista” (Ortiz, 2000, p. 118). De manera desenfadada hace el amor 
con Ascención pero decide cortar de inmediato “no porque no le doliera, sino que 
temía por las consecuencias. Las habladurías subrepticias, la preñez y la cancelación 
del empleo” (Ortiz, 2000, p. 118). 

La figura de Afrodita representa en efecto la inserción masiva de sectores 
populares a la educación como resultado de la revolución liberal (Coronel, 2022; 
Goetschel, 2007; Hernández, 2022), conformando un colectivo que ayuda a 
combatir los estereotipos racializados sobre hombres y mujeres afrodescendientes. 

En el caso de la novela El Espejo y la Ventana, que el propio Ortiz considera 
con profundos contenidos autobiográficos, encontramos el desplazamiento que 
realiza hacia Guayaquil acompañado de su abuela, una matrona blanca y sus hijas 
las mulatas Elvira, la madre de Mauro, el protagonista, Ruth y Delia, sus dos tías. 

En la vida en Guayaquil, tiene conciencia de su condición étnico racial cuando 
una burguesa blanca prohíbe a su hijo que juegue con él, mientras una persona 
fundamental en su formación, su tía Delia, trabajadora de la tabacalera El Progreso, 
le hace tener sus contactos con la política, le permite ser testigo de la masacre del 15 
de noviembre de 1922 y le abre un mundo de cuestionamientos a la religión que le 
ayuda a forjar una personalidad agnóstica. 

La construcción ficcional remite a importantes datos de la biografía familiar 
de Ortiz, en la cual, un colectivo de mujeres cumplió un papel fundamental en el 
quehacer político de la provincia de Esmeraldas sin que necesariamente impactaran 
en la esfera pública. Su abuelo era el afrodescendiente Don Mauricio Baldomero 
Quiñones, originario de Barbacoas, una de las zonas mineras más importantes de 
extracción aurífera a nivel continental, de donde se obtuvieron ingentes recursos 
durante el período esclavista y la república temprana de Colombia. A pesar de su 
condición étnico racial, Mauricio Baldomero fue un hombre pudiente y, alrededor 
de 1870, se casó con Amalia Torres Carrasco, una blanca perteneciente a la poderosa 
elite de la provincia; Amalia era sobrina de Luis Vargas Torres, hermano de madre 
de Carlos Concha Torres, el latifundista blanco que aparece como la figura más 
reconocida de la guerra afroesmeraldeña. En la guerra, varios de los miembros de la 
familia apoyaron al gobierno de Leonidas Plaza, mientras otros dirigieron la guerra 
de guerrillas como ocurrió con Carlos Concha. Mauricio y sus dos hijos optaron por 
el placismo, motivado, al parecer, por los desaires que recibió de la familia de Amalia 
y, en 1890, se casó con Cinesia Jiménez, mulata y partera conocida en toda la región 
que cubría desde Barbacoas hasta Telembí. 

De otro lado, la abuela Amalia Torres se ubicó en Guayaquil junto a Dolores, 
la madre de Adalberto; María, la tía que le politizó y le ayudó a armar tabacos, 
Clemencia, y Sara Agripina, ambas maestras. La madre de Adalberto había tenido 
relaciones con Lenidas Ortiz Saá, quien se alineó con Leonidas Plaza en la guerra 
y sufrió una depresión que la obligó a ser internada por 15 años en un convento. 
María fue la tía que trabajaba en la tabacalera y le enseñó a armar los tabacos en la 
fábrica cuando Adalberto ingresó en ella a los once años y Sara Agripina, por su 
parte, fue una de las profesoras que mantuvo reunida a la familia. 

En El Espejo y la Ventana, Ortiz hace un ejercicio coincidente con mucha de 
la gran tradición de la novela latinoamericana en la que se superponen los elementos 
domésticos y familiares con las problemáticas que interpelan a la nación. En su 
caso, sin embargo, da una relevancia a la mujer, pero no a una mujer blanco mestiza 
genérica que representa los arquetipos que mantienen las estructuras conservadoras 
de una nación, sino que introduce el protagonismo de una mujer afrodescendiente 
surgida de la familia matrilocal y matrifocal, a quien describe como un agente 
difusor de las nociones republicanas de la virtud y de una crítica vital, encaminada 
a desmontar los estereotipos raciales que el esclavismo y el racismo diseñaron en 
torno a las mujeres y a los hombres afrodescendientes. 

Conclusiones 

A través del estudio de ciertas voces de las mujeres negras en el contexto 
de las masacres del Partido Independiente de Color en Cuba en 1912 y de la guerra 
afroesmeraldeña en Ecuador entre 1913-1916, este trabajo busca contribuir a 
revelar las contribuciones que las mujeres afrodescendientes han hecho a las luchas 
contra el racismo y la discriminación, y en pos de construir sociedades basadas en 
el principio de la igualdad. El republicanismo negro, inserto dentro de una larga 
tradición humanista construida en las periferias, ha sido fundamental en la lucha 
contra el racismo y contra los legados de la esclavitud y en ese proyecto las mujeres 
han cumplido un rol fundamental el cual ha sido especialmente invisibilizado por el 
patriarcalismo, así como por la discriminación racial y de clase. 

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