Sarance 45, publicación bianual, período diciembre 2020 - mayo 2021, 
pp 99 - 117. ISSN: 1390-9207 ISSNE: e-2661-6718. 
Fecha de recepción: 20/08/2020; fecha de aceptación: 21/11/2020 
DOI: 10.51306/ioasarance.045.07 

Vigencia y subjetivación del racismo jerarquizado 

Racismo hawamanta aychayashpa ñukanchikpi 
kawsashkamanta kunan pachakunakaman 

Validity and subjectivation of the racist hierarchy 

Aquiles Hervas Parra 
ahervas@uotavalo.edu.ec 
ORCID: 0000-0003-4558-2721 
Universidad de Otavalo (Otavalo - Ecuador) 

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Resumen 

De manera general estamos acostumbrados a discutir la problemática del racismo desde una 
perspectiva eminentemente moral, es decir desde la posición que provoca la indignación o 
identificación de un episodio, en el cual uno o varios sujetos han cometido un acto racista sobre 
otro sujeto o varios sujetos. Esta forma de posicionamiento no es en efecto desechable por 
completo, sin embargo, requiere una ampliación panorámica para su real comprensión, sobre 
todo si lo que se requiere es avanzar progresiva y aceleradamente en el fin de abolir o reducir 
a su mínima expresión las relaciones de discriminación racial, en suma, el racismo. El presente 
artículo busca generar una evaluación de la construcción del racismo, además procurará develar 
la forma jerárquica de relación subjetiva que se dio en un momento de la historia americana 
y como su específica materialidad de dominación y control aportó a la consolidación de las 
diferencias raciales como modo de diferencia entre las personas. 

Palabras clave: Racismo, sujetos, jerarquía, subjetivación, historia. 

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Tukuyshuk 

Ñukanchik kawsaypika puntamanta racismo nishka llakipi kawsashpa shamushkanchik, ñukanchik 
iñikuykunamanta. Wakin rikuykunapika llakiyarinchik, piñarinchik racismo nishkatayman 
ñukanchikman, shukkutaman shitachikpika. Kay yuyaykunataka asha asha shunkuway yuyarishpa 
katina kan, shinallami racismo nishka unkuytaka wañuchishun. 

Kay killkashka pankaka rikuchikapak munan imashinami watakuna yalikpipash racismo nishkaka 
ashtawan sinchiyarishpa katimushka, ashtawankarin ñukanchik Abya Yala punta rimaytapash 
riksichinkapak shinallata hamuktakapak imashpata kunakaman ñukanchik yuyaychik shuk shuk 
runakunaka ñukanchikta mishan paypa tullpu aychamanta, akchamanta, uchilla, hatun, tullulla, 
rakulla kashkakunamantayman. 

Tarik killkakuna: racismo; runakuna; mishay; subjetivación; punta rimay. 

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Abstract 

In general, we are accustomed to discussing the problem of racism from an eminently moral perspective, 
that is, from the position that provokes the outrage or identification of an episode in which one or 
more individuals have committed a racist act on another individual or several individuals. In fact, this 
form of positioning isn’t completely disposable, however, it requires a panoramic enlargement for its 
real understanding, especially if what is required is to progress rapidly in order to abolish or reduce 
to a minimum expression the relations of racial discrimination, in short, racism. This article seeks 
to generate an evaluation of racism’s construction, and it will also attempt to reveal the hierarchical 
form of subjective relationship that occurred at a time in American history and how its specific 
materiality of domination and control contributed to the consolidation of racial differences as a mode 
of differentiating among people. 

Keywords: Racism; individuals; hierarchy; subjetivation; history. 

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¿Dónde/Cuándo se originó el racismo? Una incógnita con bi-dimensión 
(tiempo y espacio): determinación definitoria sobre las relaciones racistas o momento 
identificable en la historia que potenció esta manera relacional entre las personas. Es 
una pregunta que ameritaría varios tomos de libros para ser respondida, por ello en 
el presente texto, procuraremos entregar una cierta evaluación de la construcción del 
racismo en términos humanos, pero, más que nada procuraremos develar la forma 
jerárquica de relación subjetiva que se dio en un momento de la historia americana 
que en su específica materialidad de dominación y control aportó a la consolidación 
de las diferencias raciales como modo de diferencia entre las personas. 

La intención es evidenciar, por un lado la innegable vigencia de las 
conductas racistas que dividen a las personas en el contexto latinoamericano1, y, 
por otro poner en balance el aporte que la colonización (hoy colonialidad) han 
entregado a la conducta racista en términos globales y culturales como consecuencia 
de cinco siglos definidos por lo que significa el encuentro de dos mundos valorados 
relativamente como diferentes. 

A pesar de que mucho antes después de mediados del siglo XX varias 
tendencias lo habían demostrado ya, a partir del año 2000 la ciencia formalizó que 
“no hay motivo científico que sustente el racismo” (Gall, 2016) sin embargo en las 
relaciones sociales de cualquier lugar del mundo persistimos en mantener conductas 
racistas, lo que se ha denominado discriminación racial. 

Formas históricas que develan la construcción social del racismo 
han existido durante varios siglos, las centurias más recientes al disponer de 
mayor documentación son las más conocidas, más no las únicas, “hay muchos 
acercamientos a la historia del concepto raza, entre los cuales se destaca la diversidad 
de interpretación” (Wade, 2010). El racismo solamente se siembra en donde la 
diferencia asume condiciones de poder, el caso de Ruanda es uno de ellos, como 
para salir de las clásicas ejemplificaciones de los regímenes oficialmente racistas. 

En Ruanda existían dos grupos, los tutsis y los hutos, étnicamente 
eran similares pero la colonización belga los dividió entre quienes 
físicamente eran altos y pequeños, a los unos los pusieron a 
administrar el gobierno y a los otros a trabajar, con el paso del tiempo 
estos dos grupos se polarizaron al punto en que se dividían como 
etnias distintas y hasta hablaban de razas diferentes. (Gall, 2016) 

Como en todos los contextos a nivel global, ya que el racismo se consolidó como fenómeno universal. La 
limitación del ensayo obedece a la necesidad de acotar un espacio abordable en la extensión del texto. 

No se puede asegurar que no existió lo que hoy denominamos como 
conductas racistas en el mundo prehispánico, tampoco se dispone de trabajos que 
puedan afirmar que sí. Ante lo cual y tomando como pauta la intervención general 
del poder en la dinámica del racismo si podríamos decir que debido a la existencia 
de estructuras de poder en los imperios incaico, azteca y otros más pequeños, se 
debieron haber encontrado escenarios de discriminación en torno a facciones, 
fenotipos y rasgos, o en síntesis lo que conocemos con el genérico de -diferencias-. 

Tanto las relaciones de poder como el fenómeno discriminatorio paralelo 
con menor hostilidad o magnitud que en la Colonia, se sustenta también en las 
evidencias que están saliendo a la luz en las cuales se demuestra que las relaciones 
sociales entre ordenadores del Imperio y comunidades contenían mayor flexibilidad 
y mucho menos grados de violencia. 

La discusión sobre el origen del racismo ha sido amplia, existen tres 
corrientes que establecen criterio: 

La primera declara que es una idea peculiar de la modernidad sin 
mucho precedente histórico. La segunda dice que se trata de una 
manifestación de tribalismo y xenofobia con raíces muy antiguas, y la 
tercera se localiza en medio de esas dos posturas2 un poco más allá 
del racismo científico o biológico y un poco menos que el prejuicio 
basado en la cultura, religión o simplemente un sentido familiar o de 
parentesco (Gall, 2016). 

A nuestro trabajo interesa menos los debates académicos que las 
consecuencias de la vigencia del racismo en la contemporaneidad, por lo cual más allá 
de resolver tales discusiones o alinearnos a una de ellas, procuramos, tomar aspectos 
de manera ecléctica para comprender y probar una hipótesis sobre la situación de la 
diferencia en las estructuras jerárquicas de poder, subjetivo e institucional. 

No es de sorprenderse que, siendo un concepto con tantas acepciones, 
la misma palabra raza tenga una etimología incierta. Algunos abogan 
por una derivación de la palabra latina ratio (tipo, variedad); otros 
apoyan una derivación del árabe ras (cabeza). Sin embargo, parece 
que sus orígenes yacen en el siglo XIV, cuando el vocablo aparece 
en Italia y España, usado en la crianza de animales para hablar de la 
estirpe o el linaje. (Wade, 2010) 

Esta postura en particular defiende el escritor referente del racismo George Frederickson. 

¿Dónde surge el Racismo como un problema social? Acentuaremos en que la 
incógnita no es dónde nace el racismo, éste con otros nombres u otras explicaciones, 
así como encubierto en otros fenómenos como por ejemplo la intolerancia religiosa, 
es de origen de antaño. La duda surge en establecer el surgimiento del racismo 
en términos relacionales de las personas, y en momentos históricos que pasa a ser 
conflicto social. 

La modernidad no es una definición precisa, mientras la discusión sobre 
qué es y cuando empezó la modernidad no se resuelva, es cierto que en tiempos 
antiguos, previos a “la modernidad”, la discriminación, la exclusión, la segregación 
e incluso el exterminio del “Otro” se debía a que no le rendía culto al Dios correcto 

o bien a que no había nacido en una cultura digna de ser mirada por este Dios 
correcto. 
A partir del nacimiento de las relaciones modernas de producción y de 
las ideas, leyes y conformaciones nacionales a ellas asociadas, la discriminación, 
exclusión, segregación e incluso exterminio del “otro” se debe a que es visto como 
“biológicamente”, naturalmente, irremediablemente, inferior al -nosotros-” (Gall, 
2015b), a pesar de ello si le ponemos su correspondiente apellido tendremos 
mayor claridad: la modernidad capitalista surgida a raíz de la mundialización que la 
invasión de América provocó es una pauta para comprender el alcance del fenómeno 
racista en escala de poder global. 

“El concepto moderno de razas fue inventado hasta el siglo XVIII con los 
linajes aristocráticos y diferenciaciones animales (caballos, perros). En los hombres 
la herencia de sangre se entregaba por títulos de herencia” (Frederickson, 2002), y 
hablar de sangre en la modernidad es comprender la cercanía en/o alrededor del 
poder de los que asumían una condición determinada por este parámetro creado, 
“por sí sola la desigualdad no alcanza a fundar un racismo estable, ni tampoco la 
diferencia” (Wieviorka, 1994) 

Durante los mismos siglos y en evaluación del mismo autor, en el XVII y 
XVIII se produjo una asociación entre el término raza y las naciones, no olvidemos 
que estos años la Colonia se encontraba en pleno momento de consolidación, son los 
siglos de aculturación (culturización para europeos) de las poblaciones indígenas, 
“la determinación científica3 de la raza se dio en el siglo XVIII” (Gall, 2016). 

 Al decir ‘científica’ se refiere a la idea de ciencia de la época y momento. 

Una de las interesantes críticas a la propuesta de los estudios decoloniales declara 
que la noción de blanquitud no surgió cuando Colón llega a América sino mucho 
después en el citado siglo XVIII, sucintamente con el aporte de los criollos en su 
auto construcción como aporte a la construcción de esta noción. 

Occidente no se inaugura como racista en el momento en que descubre 
las diferencias que tiene con los colonizados, son un conjunto de transversales que 
se encuentran: el desarrollo del término raza en la ciencia de la época, las castas, el 
linaje, el valor otorgado a los poderes mediante explicaciones de sangre, la conquista 
de América que hace de Europa central en el sistema, el mercado transatlántico, el 
tráfico masivo de esclavos, la necesidad de jerarquización a gran escala “la evolución 
de las sociedades europeas indica el desarrollo de un diferencialismo que indica 
diferencias paradójicas” (Wieviorka, 1994). Estos y muchos otros elementos 
convierten a este hito de la historia en determinante para exacerbar las formas de 
discriminación del otro (físico y simbólico) en otro inferior con pretensión de que 
esa distinción sea universal. 

Considerando que el mercado naciente de esa mundialización con 
sus posteriores globalizaciones adquiriría tal contundencia en las relaciones 
materiales y de poder político dominante, lo que en términos gramscianos se 
denomina hegemonía, la fuerza de ésta llevaría por inercia al racismo específico 
de la modernidad capitalista como racismo modelo o prototípico de las relaciones 
generales, en el siglo XX durante los regímenes oficialmente racistas veríamos los 
efectos de esa magnitud. 

“Pierre André Taguieff (2001) y Etienne Balibar e Immanuel Wallerstein 
(1988) plantean que el racismo tiene al menos dos dimensiones: una ideológica, 
existente en los discursos y medios de difusión de las élites simbólicas; otra de 
conductas o prácticas (discriminatorias, de segregación o de violencia física)” 
(Iturriaga, 2015). No significa que exista un solo tipo de racismo, sino que dentro 
de las diversidades la modernidad capitalista posterior a la colonización americana 
afincó las bases para un racismo predominante. 

“Racismo y discriminación étnica están absolutamente relacionados, es 
imposible que existan el uno sin el otro” (Gall, 2016) De ello se podría pensar 
erróneamente que las dos categorías significan tanto en la reflexión teórica como el 
ejercicio práctico lo mismo y no es así. 

La marca distintiva del racismo es que este tiende a institucionalizarse 

en un orden permanente de poder, entendido éste como una forma de relación 
social normalizada, hasta en muchos casos regulada. No siempre se llega a esta 
institucionalización o regulación de esas relaciones raciales pero su mero intento 
implicaría una forma de racismo. 

A esto finalmente agregaremos que el racismo tiende a ideologizarse, se 
puede hablar de una ideología racista, al punto que el racista establece como previas 
sus negativas convicciones, Zygmunt Bauman define con precisión esta conducta 
ideologizada “el hombre es antes de que actúe, nada de lo que haga puede cambiar 
lo que es”. 

Es el caso de los criollos en Latinoamérica que durante el transcurso de la 
Colonia hasta finales del siglo XVIII e inicios del XIX formalizan una distinción o 
diferenciación racial de los indios que permita institucionalizar una situación social 
y gubernamental. Si bien compartían espacio territorial, no fue admisible compartir 
la administración de ese espacio y sus frutos, ante ese interés la creación categórica de 
una forma distintiva se convierte en la manera de exclusión “los prejuicios también 
entran en escena, debido a que éstos se basan en actitudes o creencias que a su vez 
vienen de prácticas concretas recubiertas por sistemas de poder” (Gall, 2016). 

Esta exclusión manifiesta de la construcción de lo criollo no se replica en 
la construcción de lo religioso donde más bien interesaba incluir aunque con cierto 
orden ritual y simbólico al otro y la otra, al indio y la india, al negro y la negra. “A 
los indios de América en un punto de la colonización se les permitió abjurar de sus 
creencias y lo hicieron, pero eso no eliminó el racismo” (Gall, 2016), Mientras exista 
una creencia común no hay persecución por ese motivo, la asimilación religiosa es 
prioritaria por encima de la actitud de desprecio, saliendo de la iglesia o retornando 
a los espacios de tensión ese desprecio aflore otra vez. 

La intelectual guatemalteca Emma Chirix planteaba “si se va discutir 
de interculturalidad primero hablemos de racismo” y no puede ser más atinada 
tal aseveración, más aún cuando pretendemos comprender esta noción y sus 
consecuencias en el plano de las relaciones de poder, “el concepto de la cultura es 
antitético al de raza, pero también el concepto de cultura puede ser reificado para 
implementarlo y adaptarlo a la idea de raza” (Gall, 2016). 

Sin irnos demasiado tiempo atrás en la larga existencia de la humanidad, 
tomando como referencia un episodio de la historia, es el caso griego el que nos 
pone a pensar. No todos los esclavos eran negros o de algún color en particular, los 
rasgos fenotípicos no determinaban la ubicación en el estatus de esclavo. 

En palabras de la Historia Corta del racismo “The status of blacks as slaves 
and pariahs highlighted the advantages of a white racial identity but conveyed little 
sense of America’s cultural or ethnic specificity4” (Frederickson, 2002). Más allá de 
resolver la discusión sobre el argumento de la naturaleza de la esclavitud, lo que nos 
corresponde tomar de este momento de la historia es la relación entre el poder y los 
otros para distinguir de ello su asociación ello con los contrastes de color de piel, 
tamaños, estaturas o fenotipos. 

Las diferencias existen previamente, el problema no está en que dejen de 
existir (anularlas, negarlas o invisibilizarlas), es decir el principio de igualdad no puede 
ni debe eliminar estas diferencias, que en su acepción más legítima las denominaremos 
como diversidades, procurando que la diferencia se valore en términos de lo justo o 
injusto, “el concepto raza termina siendo un ensamblaje complejo de elementos de la 
cultura y de la naturaleza, elementos tan entretejidos que no es fácil ver dónde termina 
uno y empieza otro” (Wade, 2010). 

Lo diverso pre-existe, el problema es cuando a esa diversidad se provee 
una justificación de unos como mejores que otros, ese punto que no pre-existe sino 
se construye es la base de la discriminación, el racismo u otras conductas de abuso, 
violencia y anulación. “Esta relación diferencia-poder en sus consecuencias oscilan 
entre un polo de la discriminación social no oficial pero penetrante, y en el otro 
polo, el genocidio” (Gall, 2016). 

Al mencionar que esta forma de diferencia jerarquizada se construye 
debemos echar revista de alguna de las formas de construcción en la historia para 
la mejor comprensión. Es en la misma Grecia antigua en la cual se establecieron 
clasificaciones que después serían ordenadas por la Antropología Clásica 
evolucionista, poniendo al Estadio de Barbarie como un momento jerárquico 
intermedio entre el Salvajismo y la Civilización. 

Los griegos titularon como bárbaros5 a los pueblos extranjeros en los cuales 
su lengua tendía a ser confundida con silábicos incomprensibles, y lo hicieron desde 
una posición de superioridad, recordemos que la Grecia Antigua se auto calificaba 
como una de las culturas superiores en la región y la historia occidental le ha 
otorgado la condición de referente de civilización. 

4 Traducción al castellano: “El estatus de los negros como esclavos y parias destacó las ventajas de una 
identidad racial blanca, pero transmitió poco sentido de la especificidad cultural o étnica de Estados 
Unidos” 

5 La palabra bárbaro se utilizó en Grecia como un calificativo peyorativo que se implementaba contra todo 
aquel extranjero que al no hablar el griego o posterior latín tendía a percibirse como balbuceo. De este 
origen provienen las formas de burla cuando decimos a alguien que está hablando cosas sin importancia 
(bla bla bla). Se le atribuía como sílabos balbuceados ba ba ba, de allí lo de -bar-baros. 

Algo similar, pero en diferentes tiempos, sucedía con los el imperio Azteca 
cuando calificaban a otros pueblos vecinos que consideraban inferiores con el 
peyorativo de popoluca 6, en el mismo sentido proviene de la descripción semántica 
de una forma de balbuceo. 

Lo que tienen en común estas dos denominaciones es que su espacio de 
enunciación es el poder, es decir quien tiene la mayor concentración de fuerza 
para calificar a otros de manera despectiva o atribuyéndoles inferioridad. Tanto la 
Grecia antigua como el Imperio Azteca ejercían su poder en el espacio inmediato de 
incidencia, Europa cinco siglos antes de Cristo era una cultura periférica, lejana de ser 
el centro de dominio a escala global, el Imperio Azteca hasta antes de su invasión y 
conquista por parte de la Corona española tenía una incidencia importante en parte de 
Mesoamérica, pero no más. 

Hemos buscado algún trabajo teórico respecto de alguna réplica de formas 
despectivas de denominación entre los pueblos que conformaban el Imperio Inca, 
pero a la fecha no contamos con éxito en esta misión, cuestión que no significa que 
no haya existido, sino que probablemente aún lo desconocemos. 

Quien tiene el poder se auto faculta para cualificar al otro, durante mucho 
tiempo en la historia esto ha sido más notorio respecto de la creencia religiosa, la 
primera tarea de cualquier conquistador es la eliminación del o los dioses del otro. 
En la actualidad podemos observar a modo de ejemplo vigente que los bombardeos 
en las zonas del Medio Oriente por parte del Imperio actual de los Estados Unidos 
van cargados con la creación fuerte de un discurso -islamofóbico-. 

Quien posee el poder condiciona la existencia del otro, lo empuja a tener 
únicamente dos vías posibles, o te adaptas a sus creencias, costumbres y valores 
o debes ser eliminado (que incluye negado o invisibilizado). En muchas de estas 
categorías la conversión vía fuerza o adoctrinamiento es practicado, y cuando no 
puedes esconder tus rasgos fenotípicos, color de piel o características físicas. Allí surge 
la necesidad del dominador de mantener las clasificaciones jerárquicas, otorgarles 
funciones, asimilarlas o excluirlas según requerimientos, pero en cualquiera de los 
casos mantenerlos en una posición de inferioridad. 

6 Popopula o Popoloca se traduce en náhuatl a “alguien que habla como balbuceando” y se usaba como 
calificativo despectivo entre los mexicas, en especial los aztecas. Se le atribuía como sílabos balbuceados 
pol pol pol. 

Retornando al ligero bagaje histórico que situamos en contexto; la 
imposibilidad de evaluar estas asimetrías creadas por las culturas en función de la 
lengua no significa que no nos debamos percatar que, aunque en distintos tiempos 
y diferencias de siglos, la forma de relación en uno u otro hemisferio del planeta 
son símiles. No será sino hasta que un hecho a escala mundial como la invasión 
de América, tienda puentes de convalidación en el planeta e instaure. Normalice 
e incluso naturalice esta forma de relación entre el poder y los otros a modo de 
relación mundial racializada. 

La invasión y posterior colonización del mundo hacia 1492 cuando la 
primera carabela de origen imperial toca tierras americanas, en aquel entonces Abya 
Yala 7 surge en términos de Immanuel Wallerstein la primera mundialización de la 
sociedad, y aunque muchos evalúan solamente sus efectos comerciales, económicos 
y materiales, hay múltiples hechos en la cultura y las relaciones que se instauran 
hegemónicamente con este hito. 

Las conductas subjetivas de las personas respecto de sus identificaciones 
se radicalizan, si bien no se puede afirmar bajo ningún motivo sustentado 
documentalmente que el racismo nace (génesis) en aquella época, si podríamos 
pensar en que la importancia de éste, en términos de relación humana y social, se 
vuelve uno de los aspectos centrales. 

Cuando hablamos de poder no queremos que se entienda a éste de manera 
monolítica como la concentración de fuerza que posee un imperio, Estado o mercado 
como actores orgánicos, el poder es una relación de fuerza en varias escalas. Una 
persona con intención de dominio ejerce la misma dinámica calificadora que estamos 
describiendo en entidades sociales y políticas, lo puede hacer sobre otra persona o 
grupo de personas que está/n bajo su dominio, por ello procuramos describir el 
poder en términos de relación8. 

Poder “es el nombre que se presta a una situación compleja en una sociedad 
dada” (Foucault, 1976), y, a partir de ello podemos atar un puente de las situaciones 
históricas a los momentos micro-históricos o hasta íntimos personalísimos, que esa 
relación de tensión es similar, y por lo tanto analizable bajo los mismos principios. 

7 Denominación acuñada por pueblos originarios kunas asentados en territorios de los actuales Panamá 
y Colombia para referirse al continente americano en tiempos Prehispánicos. Significa “tierra en plena 
madurez” o “tierra de sangre vital” 

8 Principio de relacionalidad o interrelacionalidad. 

El caso de la Ilustración francesa evidencia con claridad esta especificación, 
si bien en la disputa social por otro modelo que deje atrás el absolutismo monárquico 
asumía la igualdad como uno de sus principios fundantes, en ésta no cabían ni las 
mujeres ni los negros. 

Las mujeres cuales por motivos de poder interpersonal en relación a los 
hombres y los negros por la jerarquía existente entre los -modernos ilustrados-
de la época, cabe destacar que en esa jerarquización las mujeres ocupaban menor 
valoración que los negros. 

Miremos para comprender tal posición de relación dos intervenciones, 
la primera es la transcripción del texto redactado por Olimpia de Gouges en la 
Declaración de los Derechos de la Mujer y la Ciudadana, ya que la Declaración de 
los Derechos del Hombre habría omitido pronunciarse sobre las mujeres, así rezaba 
la contestación: 

Los representantes del pueblo francés, constituidos en Asamblea 
Nacional, considerando que la ignorancia, el olvido o el desprecio de 
los derechos del hombre son las únicas causas de los males públicos 
y de la corrupción de los gobiernos (...) reconocen y declaran […] los 
siguientes derechos del hombre y del ciudadano. 

Las madres, las hijas y las hermanas, representantes de la nación, 
piden ser constituidas en Asamblea Nacional. Considerando que la 
ignorancia, el olvido o el desprecio de los derechos de la mujer son 
las únicas causas de las desgracias públicas y de la corrupción de 
los gobiernos, han resuelto exponer en una solemne declaración los 
derechos naturales, inalienables y sagrados de la mujer (...) (FUENTE, 
Dominio Público) 

Ante esta legítima demanda, hombres con corte misógino como Pierre 
Gaspard Chaumette reaacionaba: 

¿Desde cuándo le está permitido a las mujeres abjurar de su sexo y 
convertirse en hombres? ¿Desde cuándo es decente ver a mujeres 
abandonar los cuidados devotos de su familia, la cuna de sus hijos, 
para venir a la plaza pública, a la tribuna de las arengas […] a realizar 
deberes que la naturaleza ha impuesto a los hombres solamente? 
(Guerín, 1974) 

Similar respuesta tendría la revolución para con los negros, en términos 
generales sin satanizar notables excepciones9. La ilustración se demoraría hasta 
1794 para abolir la esclavitud, sus pensadores tornarían demoradas sus reflexiones 
que si bien se reflejaron no tuvieron la consistencia para defender con contundencia 
la noción de igualdad que rompiera con la necesidad de explotar el trabajo de otro, 
Montesquieu decía “La guerra de Espartaco ha sido la más legítima que jamás se 
haya emprendido”, Diderot continuaba “La verdadera noción de propiedad implica 
el derecho de uso y de abuso. Jamás un hombre puede ser la propiedad de un 
soberano, un hijo la propiedad de un padre, una mujer la propiedad del marido, un 
criado la propiedad de un dueño, un esclavo la propiedad de un colono”. A estos 
Rousseau acompañaba en el célebre Contrato Social: 

[…] deducen de la guerra otro pretendido origen del derecho a 
esclavizar. Teniendo el vencedor, según ellos, el derecho de matar 
al vencido, este puede rescatar su vida al precio de su libertad; 
convención tanto más legítima que beneficia a ambas partes. 
Pero está claro que el pretendido derecho de matar a los vencidos no 
es en modo alguno consecuencia del estado de guerra […] 

[…] Al ser la finalidad de la guerra la destrucción del Estado enemigo, 
se tiene derecho de matar a los que lo defienden, mientras tengan las 
armas en la mano; pero tan pronto como las deponen y se rinden, 
cesando de ser enemigos o instrumentos del enemigo, vuelven a ser 
simplemente hombres y no se tiene ya derecho sobre su vida. Así pues, 
la guerra no da ningún derecho que no sea necesario a su finalidad. 
(Roeusseau, 1999) 

So pesar de ello el poder y las pugnas alrededor de éste dilataron estos 
debates, lo cual además duraría poco con el restablecimiento de la esclavitud en 
el ascenso de Napoleón Bonaparte, “tenía que haber una manera incuestionable 
de justificar por qué hay unos más iguales que otros” (Gall, 2016). Asimismo, 
revolucionarias como Olimpia de Gouges morirían a causa de sus posiciones de 
igualdad, demanda mínima en los aires de la revolución. 

9 Como ejemplos. En 1788, un año antes de la Revolución Francesa el que sería diputado revolucionario 
Brissot fundó en París la Sociedad francesa de amigos de los negros. Asimismo uno de los inspiradores 
del proceso revolucionario francés, Nicolás de Condorcet se pronunciaba así respecto de los derechos de 
las mujeres: El hábito puede llegar a familiarizar a los hombres con la violación de sus derechos naturales, hasta el 
extremo de que no se encontrará a nadie de entre los que los han perdido que piense siquiera en reclamarlo, 
ni crea haber sido objeto de una injusticia. Por ejemplo, ¿no han violado todos ellos el principio de 
la igualdad de derechos al privar, con tanta irreflexión a la mitad del género humano del de concurrir a la 
formación de las leyes, es decir, excluyendo a las mujeres del derecho de ciudadanía? ¿Puede existir una 
prueba más evidente del poder que crea el hábito incluso cerca de los hombres eruditos, que el de ver 
invocar el principio de la igualdad de derechos y de olvidarlo con respecto a doce millones de mujeres? 

Retomando; es por casos así en la historia, que también en ese sentido nos 
obligamos a acotar en el análisis el poder y el racismo a partir de su construcción 
social subjetiva. Entendiendo a la subjetividad como la construcción de lo personal 
en medio del contexto, lo que equivaldría a subjetividad social. 

Si bien a subjetividad de las personas ha estado marcada por las relaciones 
de poder desde tiempos de antaño, como se manifestó, es en la invasión de América 
que esta construcción de diferencias asimétricas en parámetros jerarquizados se 
imprime a escala global, y con ello constituye uno de los rasgos de la hegemonía10. 

Las características fenotípicas, junto con otros elementos más abstractos 
como la religión o los valores, se ubican en escalas de poder que se encubren 
como escalas de valoración. Refirámonos a las diferencias de la extinta categoría de 
raza. A las características de color, forma y dimensión corporal que tienen quienes 
ostentan el poder se les atribuye el calificativo de “buenas” personas o afirman como 
supuestos superiores; y, a todos quienes poseen fenotipos o rasgos diferentes a estos 
primeros se los cualifica como personas de menor calidad o en muchos casos “malas” 
personas, se afirma como supuestos inferiores. 

Aquí es importante enfatizar que tal clasificación no fue bidimensional, 
dentro de los dominados o vencidos también el poder crea sub-clasificaciones según 
sus necesidades o a su vez reproducciones de las jerarquías. Indios y negros no eran 
lo mismo para el poder, en un punto de la Colonia y debido a múltiples intereses de 
los colonizadores para explotar los recursos del territorio invadido debieron recurrir 
a la importación de personas que ellos calificaban como equivalentes a animales, lo 
cual es materia de análisis aparte. 

En ese sentido y según circunstancias de ordenamiento, el poder dispone por 
encima y/o debajo las clasificaciones jerárquicas y la normaliza en el establecimiento 
de las relaciones culturales; está por demás afirmar sin dudas que esta estructura 
jerárquica de normalidad racista subjetivada a nivel personal y social se halla vigente 
la actualidad con los cambios propios de la época actual y encubierta en narrativas 
modernas y discursos contemporáneos. 

10 Que no se confunda esta afirmación con el debate establecido en las escuelas decoloniales que sostienen 
que el Racismo nació en América; a criterio de este autor, éste se exacerbó y convirtió en sistema mundo 
(Dussel y Wallerstein) 

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