Sarance 45, publicación bianual, período diciembre 2020 - mayo 2021, 
pp 35 - 50. ISSN: 1390-9207 ISSNE: e-2661-6718. 
Fecha de recepción 09/09/2020; fecha de aceptación: 12/10/2020 
DOI: 10.51306/ioasarance.045.03 

Angelitos Negros: Reflexiones sobre la representación 
de la identidad cultural en el “Nuevo cancionero” 

Yana Willkimanta: “Nuevo cancionero” (Mushuk taki kamu) 
hawa kawsaymanta yuyaykunamantapash 

Angelitos Negros: Reflections on the representation 
of cultural identity in the “New Songbook” 


Fernando David Maldonado Parrales 
fmaldonadoparrales@gmail.com 
ORCID: 0000-0002-5684-2317 
Grupo de Investigación Sonido, Silencio, Imagen y Tecnología (Mataró- España) 

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Resumen 

Dentro de las investigaciones basadas en la corriente de los estudios culturales, la 
etnomusicología aplicada a estos nos proporciona una visión sumamente interesante y valiosa 
a la hora de elaborar discursos académicos. Esto se debe a que el foco de atención no está 
meramente en el producto musical, sino también en la relación de este con la identidad de un 
territorio. Partiendo de esta idea, el siguiente artículo pretende entablar una reflexión sobre 
varios conceptos identitarios presentes en una Latinoamérica que, con los procesos históricos 
vividos, nos sirve de lienzo idóneo para contextualizar dichas reflexiones. Para ello tomaremos 
como punto de partida unos ejemplos de canciones populares, las cuales transportan la 
cotidianidad y la idiosincrasia de la población a un plano artístico, dando pie a poder examinar 
tanto el mensaje como el canal. Por tanto, esta investigación mostrará un análisis sociocultural 
de las letras de una serie de obras musicales que servirá para ahondar en la explicación sobre 
la construcción y representación de los procesos de búsqueda de la identidad. De la misma 
manera, se tratarán temas como la identidad hegemónica, los cambios en su consideración 
dependiendo el momento histórico y la problemática que acarrea la representación del “otro 
individuo”. 

Palabras Claves: Etnomusicología, Identidad, Estudios Culturales, Ciencias Sociales, 
antropología. 

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Tukuyshuk 

Kawsay yachakuykunamanta mashkashkakunapika hatun rikuchita rikuchishpa kashka kay 
kawsayhawamanta shinapash kay mashkashkakunaka ashtawan amawtakuna paykunapa 
yuyayta pankakunapi killkashpa katichun sakishka. Kay yuyaykunaka ashtawan mallkirin 
mana takikunapilla, hayllikunapillapash ashtawankarin kay tukuy rikuchikuna ñukanchik 
puncha puncha kawsaykunapipacha kan. Kay yuyaymanta llukshispa, kay killkashka pankaka 
mutzurishkapacha kan hamuktankapak imashinami ñukanchik latinoamerica llaktakunapi punta 
rimaykunata shinallata shunku yuyay hapishpa allí yuyaykunawan katinkapak shinapash kay 
yuyayta hapinkapaka mutzurishkapacha rikurin ayllullaktakunamanta hayllikunata mashkashpa, 
yachakushpa shinallata hamuktashpa kankapak imasha ñukanchik punta puncha kawsay 
ruraykunaka wacharishpa shinallata sinchiyarishpapash katin shinallata “shukpa” kawsaytapash 
riksinkapak. 

Tarik killkakuna: Etnomusicología; Kawsay; Shuk shuk kawsaykunamanta yachay; runakunapak 
kawsay yachay; runamanta yachak. 

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Abstract 

Within the research field based on the school of cultural studies, ethnomusicology applied to such 
endeavors supply us with a highly interesting and valuable vision when it comes to creating academic 
discourses. This is due to the focus not being solely on the musical product, but also in its relationship 
with the identity of a territory. Based on this idea, the following article’s intent is to establish a 
consideration of various concepts pertaining to identity present in a Latin America that, having 
experienced certain historical processes, provides us with a perfect canvas to contextualize such 
considerations. For this purpose, we will take, as a starting point, a few examples of popular songs 
that carry the everyday life and the idiosyncrasy of the population through to an artistic plane, 
allowing for the examination of the message as well as the medium. Thus, this research will show 
a sociocultural analysis of the lyrics of a series of musical pieces that will serve to delve into the 
explanation about the construction and the representation of identity-searching purposes. Following 
this same line, we will touch on subjects such as hegemonic identity, changes in its consideration 
depending on the historical moment, and the problems surrounding the representation of the “other 
individual”. 

Key words: Ethnomusicology; Identity; Cultural Studies; Social Sciences; Anthropology. 

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Introducción 

La reflexión acerca de la identidad en el territorio sudamericano es una 
cuestión que viene aflorando desde hace algún tiempo con autores como Larran 
(1994)(2007) o Luengo (1998); en los se que nos ubica al proceso identitario en 
el centro de debate desde diversos puntos de vista. Aunque esta temática ha sido 
abordada en su mayor parte por la antropología, autores como Vitale(2010) ya nos 
cambia el prisma y decide focalizar su investigación desde un estudio de las muestras 
culturales, como lo es la música. 

El siguiente artículo se adhiere a dicha tendencia y, en primera instancia, 
se marca como objetivo poder realizar un análisis de una serie de obras o canciones 
populares y de su correspondiente contexto sociocultural. Este paso que, si 
bien es relevante para esta investigación, se le debería entender -a priori-como 
una justificación, ya que la finalidad es poder entrar a reflexionar sobre cómo se 
producen las identidades culturales, cómo cambian a lo largo del tiempo, cómo 
nos representamos a nosotros mismo y cómo representamos al Otro. Será en esté 
último punto donde se podrán desarrollar discursos sobre la relación entre un 
individuo y su entorno, al igual que en las relaciones de poder que se establecen 
entre estratos y cómo estos son definidos dentro de la identificación social de la 
población sudamericana. 

En investigaciones anteriores [Maldonado (2019)] se analizaba al cine 
como canal constructor de realidades históricas, en este caso será la música el objeto 
de estudio y lo que en un principio se antojaba como una justificación, adquiere 
relevancia. Es por esto que esta investigación forma parte de una serie de artículos 
de elaboración propia focalizados en el territorio sudamericano y en los cuales 
se pretende profundizar sobre las relaciones sociales, construcciones históricas 
y problemáticas identitarias a partir del análisis de los canales de representación 
cultural -como la música o el cine-. 

Sobre Identidad 

Hablar sobre los diversos procesos de una región en constante cambio 
nos pide imperativamente que definamos qué conceptualización va a adoptarse. La 
cuestión que se trata en este artículo, la identidad, es un claro ejemplo de ello. Y es 
que, con sus múltiples acepciones y contextualizaciones, que dependen del tiempo 
histórico en el cual se este definiendo, la noción de la identidad acarrea una serie de 
problemáticas. 

Tal como nos indicaría el teórico Hall (1996) “la identificación se construye 
sobre la base del reconocimiento de algún origen común o unas características 
compartidas con otra persona o grupo o con un ideal […]” (p.15). Aún cuando 
podría entenderse a esas características como propias de cada individuo e inherentes 
a su propia realidad, la identificación se confirma únicamente en la comunión con 
un colectivo o un ente que conlleve una obligatoria coexistencia, una experiencia 
colectiva. Es por tanto que podemos catalogar a la identificación como una 
característica basada en el traspaso de la información de nuestro entorno colectivo 
a nuestra visión individual. La aceptación de esta interiorización de significantes, 
conlleva la compresión de los códigos necesarios para que el individuo pueda sentir 
que hay una identificación con su entorno, es por ello por lo que hablamos de un 
proceso. Esta cuestión, que se torna totalmente contraria a una definición naturalista 
de la identidad, es la que precisamente nos otorgan teóricos como el mismo Hall o 
Bauman otorgándole la consideración de proceso de identificación. Esta acepción se 
fundamenta inicialmente en que dicho proceso requiere unos recursos materiales y 
simbólicos para su existencia (1996). Sin embargo, estos recursos -y en definitiva 
el mensaje identitario- son comprendidos por el individuo al compartir los códigos 
simbólicos que decodifican su significado. Es importante hacer hincapié en que 
una simbología no es independiente de su contexto sociocultural y es por lo que 
podríamos afirmar que el proceso de identificación lo podemos reconocer como 
una serie de factores que se van transformando y mutando a raíz de cambios en las 
estructuras sociales, culturales y económicas de los pueblos. Es decir, la identidad 
avanza y cambia con el tiempo, por lo que nunca podríamos hablar de una identidad 
sino de identidades que van transformando la manera en la que los sujetos se 
identifican con algo, en diferentes momentos históricos (Robayo, 2016). 

En el mismo nivel, hay otra circunstancia que ayuda en el proceso de 
identificación: el encuentro con el Otro. Hall (1996) nos indicaría que es precisamente 
en esta diferencia donde el individuo encuentra la marcación y ratificación de límites 
simbólicos, la producción de “efectos de frontera” (p.16), añadiendo posteriormente 
que “[…]es necesario —y muchas veces en forma abiertamente contradictoria— 
integrar esta representación con la idea que los «demás», es decir, los integrantes 
de «otros grupos culturales», se hacen de «esa» identidad” (Aínsa, 1986, p.29). De 
acuerdo con el Otro en el cual nos miremos tendremos una u otra imagen nuestra 
(Silva, 2011); a esto se puede añadir que no únicamente se obtiene una representación 
simbólica de nosotros mismos, sino que establece la manera de relacionarnos con 
aquel otro individuo, por tanto, se instauran los estratos de poder social, que serán 
vigentes dentro de un determinado contexto. Son estas disparidades en las que nos 
explayaremos más adelante adentrándonos en la realidad histórica del continente. 

Construcción de la identidad en Latinoamérica 

Los conceptos introducidos anteriormente nos sirven no solamente de base 
argumental para entender el proceso de identificación de este territorio de estudio, 
sino que nos otorga una mirada crítica para analizar el “cómo se ha explicado este 
proceso”. El sociólogo Larrain argumenta de igual manera la necesaria acción de 
la revisión histórica, rechazando las corrientes esencialistas (2007). Y es que son 
precisamente estas argumentaciones las que perpetúan las ideologías basadas en 
diferencias intrínsecas de cada individuo discriminando al diferente. 

Larrain nos indica que “la constitución de una cultura latinoamericana 
comienza en el momento que la cultura española del siglo XVI se encuentra con 
las culturas indígenas en América” (1994, p.33). Pese a que la afirmación conlleva 
de por si una concepción occidentalista del proceso es importante remarcar que se 
escoge esta fecha al ser un punto de inflexión para las dos civilizaciones imperantes, 
sin desmerecer y reconociendo las particularidades de lo que fue el proceso para cada 
sociedad. Es aquí, presentadas las dos realidades sociales de marcadas diferencias, 
donde comienza a establecerse la relación de los unos con los otros y por tanto 
los sentimientos identitarios de cada individuo. Las disputas por el poder y por la 
disposición territorial remarcan e instauran aún más estas divergencias, aceptándose 
y perpetuándose hasta establecer unos estratos muy diferenciados, donde la clase 
alta, con sus correspondientes beneficios culturales, sociales y económicos, era 
ocupada por los conquistadores y en la clase baja se encontraban los indígenas. 
Todorov ya argumenta sobre estos procesos e indica “[…]que su lógica presupone una 
construcción de los indios por los españoles como seres inferiores, a medio camino 
entre seres humanos y animales”. (2007, p.157) Estas concepciones esencialistas y de 
ideología claramente europeísta son la base para futuras argumentaciones herederas 
de esta división de la sociedad, pasando de la época colonial, las independencias e 
incluso hasta la actualidad, dónde aún puede notarse esta identificación del Otro 
como un ser inferior o abocado a las clases más bajas de la sociedad por su propia 
naturaleza -algo muy latente en los últimos conflictos en Ecuador o Bolivia entre 
las clases altas, de mayoría blanca-mestiza, y la población indígena-. El análisis del 
proceso de identificación en Latinoamérica supone por tanto afrontar una serie de 
conflictos desde la irrupción de la occidentalidad. 

Si bien, tal como afirmábamos antes, que la identidad no es más que 
un relato imaginario construido social, cultural e históricamente, esta se presenta 
ficticia y varía con el tiempo. En Latinoamérica nos encontramos con una tendencia 
menos cambiante a lo largo de la historia, que mantiene muy diferenciadas a las 
diversas identidades que conviven allí. Este estatismo lo encontramos mucho más 
presente en las comunidades oprimidas (indígenas o afrodescendientes) ya que sus 
representaciones continúan ocupando los espacios de otredad. Por consecuencia, se 
les atribuye el discurso de marginalidad con respecto a un centro dominante, lo que 
les ubica en posición de agente activo envuelto en una empresa de autoafirmación y 
valoración de su identidad, fundada en el rechazo del dominio económico, político 
y cultural impuesto desde afuera. (Luengo, 1998). 

Haciendo eco de los argumentos anteriores, observamos cómo la actual 
identificación del otro es la consecución de una serie de pensamientos y prácticas 
sociales que han relegado a la marginalidad a quien era diferente, a quien no 
podía ser considerado incluido en la identidad hegemónica. Sin embargo, ¿qué 
consideramos identidad hegemónica? El carácter estático de los bajos estratos 
ligados a las comunidades minoritarias, nos permite afirmar que la identidad de las 
clases altas sí cambia dependiendo del contexto histórico y en sus representaciones. 
Es así que podemos indicar que el trato con la otredad es el mayor determinante 
para la hegemonía, acogiéndonos a la premisa anterior del “efecto de frontera”. 

La identidad -hegemónica en este caso-se construye siempre como 
diferencia con otras identidades. Esta diferenciación puede ser 
entendida como una posición absoluta y un conflicto existencial, 
es decir, como separación entre amigos y enemigos (Carl Schmitt), 
o bien como oposición en la que está implicada el reconocimiento 
del otro (Hegel). En síntesis, la identidad cultural es un proceso 
de diferenciación de carácter intersubjetivo, mediado interactiva 
y comunicativamente, que permite el autorreconocimiento y la 
autonomía. Se construye desde la tradición, pero mantiene con ésta 
una relación crítica. No se refiere únicamente al pasado, sino también 
al presente y al futuro, a lo que se quiere ser (Habermas; 1989). 
Por último, la identidad, desde este punto de vista, es también un 
principio de resistencia frente a lo percibido como amenaza, alteración 
o dominación (Vergara, 2002, p.80) 

Esta necesidad histórica de la identificación y delimitación del otro por 
parte de los estratos de poder nos permite analizar dichas prácticas para poder 
esgrimir quién ocupa y ocupaba dichos puestos. Tomando como punto de partida el 
encuentro entre indígenas y europeos, Larrain nos indicaba que la mayor potencia 
armamentística resultó determinante a la hora de establecer las relaciones de poder. 
Así mismo, en los apartados anterior podemos observar cómo la concepción del 
indígena por parte del español resultaba sumamente despectiva, por lo tanto, 
es lógico considerar a la identidad europea como dominante en el momento. 
Este orden social se perpetua durante el tiempo y, aunque cambiando el agente 
hegemónico -ya que posteriormente pasan a ser los blancos-mestizos- la dinámica 
de la diferenciación del marginado para la protección de los valores hegemónicos 
(herederos del europeísmo) continua vigente. Tanto es así que autores como Gil 
Fortul nos indica que las razas europeas tenían “aptitudes privilegiadas para la 
civilización” (como se cito en Vergara, 2002, p.83). De igual manera se define a los 
“indios” casi siempre con rasgos negativos: 

“[…]viven sumergidos en la naturaleza y cerrados sobre sí mismos; su 
carácter es rudo, sus sentimientos son áridos y carecen de “afecciones 
estéticas”, así como de fuerza. Viven en medio de la superstición y 
la credulidad. Los negros nos han legado su energía, melancolía y 
nostalgia“(Vergara, 2002, p.83). 

Representaciones identitarias. 

Laimportanciadada a la diferenciación paraestablecerlos limitesde la identidad 
nos denota que el valor de esta recae también en la importancia de la representación 
externa -fuera de los ideales o recursos simbólicos-. Hall se refiere a esto indicando que 
los diversos recursos de los que disponemos para la representación (historia, lengua y 
cultura) van orientados al proceso de devenir y no de ser; por lo tanto, las identidades 
se configuran gracias a la representación, dejando de ser esta una mera herramienta de 
exteriorización de simbología. Esto produce que “las identidades residan, en parte, en lo 
imaginario (así como en lo simbólico) y, por lo tanto, siempre se construya en parte en la 
fantasía o, al menos, dentro de un campo fantástico.” (Hall, 1986, p.18). 

Concretando sobre la identidad hegemónica es esta idea imaginaria la 
que, por medio de su exteriorización, influencia la manera como la gente se ve a sí 
misma y cómo actúa. Por lo tanto, la población que comparta esta visión y se sienta 
interpelada formará parte de esta identidad hegemónica, de la misma manera, tal 
como nos indica Larrain “muchos grupos étnicos, subculturas, regiones o sectores 
de la sociedad no se sienten bien representados por las versiones dominantes y no 
comparten ese sentido de identidad o tienen uno distinto” (1994, p.61). Biagini va 
más allá haciendo énfasis en que estas representaciones de la identidad hegemónica, 
o lo que él llama idiosincrasia nacional, son utilizadas mediante ideologías y 
políticas en concreto de quienes las producen. Este proceso fue analizado por 
Richard Johnson quien lo explicó indicando que “de una complejidad y diversidad 
inicial de modos de vida y formas culturales las instituciones culturales producen 
algunas versiones públicas de identidad, que seleccionan algunas características 
que se consideran representativas y excluyen otras” (como se citó en Larrain, 
1994, p.62). Por consiguiente, la versión dada por el oficialismo (mediado por la 
identidad hegemónica) excluye expresamente al resto de identidades culturales, no 
específicamente mediante la invisibilización, sino también propagando estereotipos 
negativos, infantilizando recursos culturales o exteriorizando únicamente las 
características de dichas comunidades que perpetúen el estatus quo imperante. 
Sobre la música y la representación. 

Desengranando los recursos de los que se dispone para la representación 
(historia, lengua y cultura) y atendiendo al objetivo de esta investigación, tenemos que 
enfatizar en el papel de la música en estas representaciones. Según Hormigos, “una 
obra musical es un conjunto de signos inventados durante la ejecución y dictados 
por las necesidades del contexto social” (2009, p.92), esto nos lleva a la conjetura 
de que la música tiene una carga social inherente y por lo tanto una capacidad para 
potenciar unas ideas simbólicas muy grande. No es de extrañar que sean precisamente 
estos signos dentro de cada obra musical los que potencien estas representaciones 
identitarias, ya que no hay que olvidar que se requiere compartir y comprender los 
códigos para el entendimiento total del mensaje; por supuesto, en el caso de la música, 
no será diferente. Por consiguiente, la representación de identidades mediante un canal 
musical tiene la misma capacidad que cualquier tipo de discurso social y/o político: 
interpelar o discriminar. Y es que “La música constituye un hecho social innegable, 
presenta mil engranajes de carácter social, se inserta profundamente en la colectividad 
humana, recibe múltiples estímulos ambientales y crea, a su vez, nuevas relaciones 
entre los hombres” (Fubini, 2001). 

A pesar de que en este artículo nos centraremos en el análisis formal de 
la letra de canciones, no hay que olvidar que la experiencia musical comporta 
mucho más que la escucha pasiva de las obras musicales. Los espacios de bailes, 
las relaciones sociales a partir de la práctica musical, la performance o la ritualidad 
dentro de los eventos en directo, son algunos de los ejemplos en los cuales un análisis 
sobre las diferenciaciones de poder sería totalmente viable. Es por eso por lo que la 
música construye nuestro sentido de la identidad mediante las experiencias directas 
que ofrece del cuerpo, el tiempo y la sociabilidad, experiencias que nos permiten 
situarnos en relatos culturales imaginativos (Frith, 2003) 

Focalizando ya en el análisis de las letras, Hormigos, nos indica que “la 
música se vuelve simbólica para un grupo de individuos y transmite identidad, 
cuando aparecen canciones o melodías que poseen un valor representativo para un 
grupo humano en un contexto y tiempo determinado” (2009, p.92). Esta cuestión la 
podemos enlazar con las nociones sobre representación de la identidad, aquí también 
podemos observar cómo se le otorga el valor representativo al grupo que comparte 
esos códigos (y circunstancias espaciotemporales). Por lo tanto, es imperativo tener 
en cuenta que esos discursos están mediados por unas intencionalidades y es que 
cada acto musical tiene la capacidad de crear procesos de significación. Precisamente 
es en los siguientes ejemplos de obras musicales donde se analizará este papel 
particular de la música para la representación de las identidades marginadas y sus 
intencionalidades. 

Tratamiento de la otredad en el cancionero latinoamericano 

Es interesante, previo a la realización del análisis, explicar a qué nos 
referimos con “cancionero latinoamericano”. Primero que todo, hay que aclarar 
que nos movemos, más que en el espacio estrictamente geográfico, en términos 
de territorio imaginario de Latinoamérica. Con esto se quiere indicar que la 
concepción del continente es subjetiva y condicionada enormemente por los procesos 
de identificación. Así pues, para el siguiente caso, se ha decidido incluir obras de 
origen mexicano, venezolano, ecuatoriano, entre otros; con el fin de configurar un 
discurso que, a riesgo de ser generalista, pueda ser mayoritariamente extrapolable al 
resto de la región. 

Por consiguiente, al hablar de cancionero, se hace alusión al término acuñado 
para la denominación de la agrupación de canciones folclóricas o de Nueva trova. De 
la misma manera, hay que indicar que esta clasificación es meramente práctica para 
el etiquetado, pero en ningún caso se refiere a una delimitación estricta del material 
musical. No hay que olvidar que los motivos de la inclusión de determinada canción 
en esta investigación vienen dados principalmente por dos motivos. El primero de ellos 
hace referencia a su carácter atemporal, si bien el tema del que hablan hace referencia 
a un determinado contexto histórico, son obras que siguen siendo escuchadas por 
un determinado público, de esta manera el mensaje -la representación identitaria- 
que llevan, sigue siendo transmitido. El segundo, es que son obras escogidas por su 
propio peso simbólico; esto es importante tenerlo en cuenta puesto que el objetivo 
no es centrarnos en estas determinadas obras, sino poder dar pie a una posterior 
lectura crítica por parte del receptor de las canciones sobre su entorno. De tal manera, 
se debe entender al siguiente ejercicio como una ejemplificación destinada a la 
elaboración de la explicación del proceso de identificación, y más concretamente de 
sus representaciones en el territorio de estudio. 

Europeísmo e indigenismo 

El periodo de la conquista y sus posteriores consecuencias, trajeron consigo 
una nueva delimitación del poder basada mayormente en teorías esencialistas que 
servían como base para legitimar diferencias discriminatorias (Hall). Esta cuestión, 
tal como se ha explicado anteriormente, fue la argumentación de la población 
conquistadora para relegar a situaciones marginales a las comunidades autóctonas. 
Sin embargo, el punto de inflexión se encuentra en la aceptación del Otro de su 
marginalidad y su posicionamiento en los estratos sociales, culturales y económicos. 
Esta interiorización se ve reforzada precisamente por la construcción de relatos y 
representaciones culturales que ahondan en estas diferencias, favoreciendo al poder 
establecido. La obra Maldición de malinche de letra de Palomares (1975), recoge 
de manera poética y personificando en el personaje de la Malinche varios de estos 
conceptos. 

“Sólo el valor de unos cuantos / Les opuso resistencia / Y al mirar correr la sangre 
/ Se llenaron de vergüenza.” Estos versos, incluidos al principio de la canción donde se 
narra la conquista de México, nos da pie a entender la conquista cómo un proceso 
bélico, pero también social, puesto que la resistencia no fue directamente contra los 
españoles sino entre ellos o contra la población Mexica. Esta licencia poética que, 
si bien como cualquier representación no deja de ser simbólica, sí que nos ayuda a 
comprender la rápida interiorización del mensaje europeísta dentro de la población 
conquistada. Mal de malinche precisamente, ahonda sobre esta problemática de la 
aceptación de argumentos esencialistas por parte de la población marginada con tal de 
preferir un mensaje occidental, el autor lo plasma de la siguiente manera “Se nos quedó 
el maleficio / De brindar al extranjero / Nuestra fe, nuestra cultura, / Nuestro pan, nuestro 
dinero. / Y les seguimos cambiando / Oro por cuentas de vidrio / Y damos nuestras riquezas / 
Por sus espejos con brillo.” Es de relevancia poner atención en los tiempos verbales, y es 
que el Palomares nos indica que estos discursos siguen totalmente vigentes. 

Observamos de esta manera cómo esta representación de la relación entre 
las diversas identidades se corresponde con la línea argumental de los estamentos de 
poder. Larraín, citando a Sarmiento, “explícitamente argumentaba que la verdadera 
lucha en América Latina era una lucha entre civilización y barbarie. La primera 
estaba representada por Europa y los Estados Unidos; la segunda era el resultado 
de la inferioridad racial.” (1994, p.42). De la misma manera que la canción reza 

“Hoy, en pleno siglo veinte / Nos siguen llegando rubios / Y les abrimos la casa / Y les 
llamamos amigos. / Pero si llega cansado / Un indio de andar la sierra / Lo humillamos 
y lo vemos / Como extraño por su tierra.” notamos como el rechazo va incluso hacía 
el legado cultural convertido en mestizo después de tres siglos de colonización. 
La puntualización en el adjetivo “rubios” va totalmente acorde con intelectuales 
como Alberdi que afirmaban que todo lo no europeo era bárbaro. El autor Vergara 
reflexionando sobre ello nos indica lo siguiente: 

[…]Esto requiere renunciar a la herencia amerindia e hispánica. 
Hay aquí tres operaciones intelectuales interconectadas. Primero, se 
elabora una crítica radical y estigmatizadora de la culturas indígenas 
e ibéricas. Segundo, se idealiza la cultura europea y estadounidense. 
Finalmente, se elabora un programa civilizatorio para pasar del estado 
de “barbarie” al de “civilización”. (2002, p.83) 

Por lo tanto, en la canción vemos reflejado este proceso de representación 
del Otro en favor de un objetivo de mantenimiento del poder y discriminación racial. 
El exponer tan explícitamente estas ideas supremacistas y acuñarlas bajo el adjetivo 
de “maldición” refleja claramente la intención subversiva del autor. Sin embargo, 
la subversión no es la única manera de representar un proceso de identificación, 
hay obras musicales que, aún indirectamente, perpetúan comportamientos o 
pensamientos enfocados en la relación con el Otro, en este caso con el indígena. Este 
es el caso de la canción “Taita Salasaca” con letra de Bastidas. Si bien es necesario 
aclarar que con este análisis no se pretende posicionar políticamente a la obra, sí que 
resulta óptima para poder realizar un ejercicio de revisión. 

En esta canción de carácter costumbrista en cuya la letra intuimos dos 
personajes -el indígena y su patrón -. Para empezar, debemos analizar el tratamiento 
del “Taita Salasaca” en la canción, siendo relevante el hecho que no se le personifica 
por medio de su nombre sino a través de la denominación de su comunidad, 
desligándolo de su individualidad acogiéndose al discurso que todos los indígenas 
son iguales, negando la heterogeneidad por tal de justificar una posición política 
en particular de manera indirecta. Como nos afirma Luengo, “esta postura, además 
de tener profundas implicaciones sociopolíticas, niega la especificidad de lo local, 
y se acomoda dentro de un discurso generalizador al servicio del logos occidental.” 
(1998). 

Así mismo, podemos poner en relevancia el hecho de que la comunicación 
entre los dos personajes es unidireccional: el narrador (que en definitiva es 
personificado por el personaje del patrón) únicamente informa la presencia del 
indígena, siendo este quien sí que interactúa con el patrón. Si bien es cierto que 
en la historia explicativa sobre el origen de la canción se narra una interacción más 
completa e incluso igualitaria, es curioso como la representación en la canción 
perpetua esta diferenciación identitaria tan latente desde la época colonial. El autor 
Todorov ya habla sobre ello indicando que “los autores españoles hablan bien de los 
indios; pero aparte de casos excepcionales, nunca hablan a los indios.” Este hecho 
es enormemente significativo para la aceptación y consolidación de los estratos de 
poder y es que, añadiría que “sólo cuando yo hablo al otro (no dándole órdenes sino 
comenzando un diálogo) lo reconozco como sujeto, comparable con el sujeto que 
soy yo [...] “(como se cita en Larraín, 1994, p.20). 

El resto de los elementos presentes en la canción -tales como la simulación 
de la manera de hablar, la denominación del indígena a su interlocutor como patrón, 
o la descripción del territorio por donde camina el personaje-no hacen más que 
afianzar esta diferenciación con la identidad imperante, la cual acoge estos versos de 
la canción como una visión de lo exótico y diferente. La propia canción es un reflejo 
de la realidad indígena y tal es el punto de la simulación de cómo se interiorizan 
discursos identitarios que en los versos “Taita Salasaca, / qué alegre caminas / por 
los chaquiñanes / sin ver las espinas. / Yo ca, voy contento, mi patrón, / a Pitula pamba, 
llactaman / qua allá ño Faustito esperará / para hacer casar con mi Rosa”. Pese a toda 
la representación de cómo vivía el “Taita Salasaca” la característica que le otorga el 
autor es la de estar contento. Este hecho pretende ignorar, aunque de manera no 
intencionada, que la presencia real del otro marginalizado no es sino un engaño que 
esconde la marginalización de un colectivo étnico olvidado por los mecanismos de 
poder (Arguedas, 2012). 

Afrodescendencia 

La invisibilización es otra manera de tratar con las otras identidades puesto 
que siempre se hace desde la consciencia de la diferencia y por tanto con una 
intencionalidad. Esta cuestión que venimos desarrollando a lo largo de este artículo, 
sale nuevamente a colación con el ejemplo de la canción “Angelitos Negros”, 
basado en el poema de Eloy Blanco, en esta se representa -con una intencionalidad 
subversiva-precisamente este rechazo e invisibilización de las personas negras. 

Son claros los versos donde los interlocutores, procedentes de este colectivo, hacen 
alusión a que no se les representa en el arte: “Desengáñese compadre, que no hay 
angelitos negros”. 

Hablando de esta falta de presencia en el arte, el autor en verdad hace 
referencia a toda una tendencia, apoyada en las mismas ideas fundamentalistas, de 
exclusión social y cultural de las personas negras. Acotando al país de Ecuador, 
Rahier nos indica que “se ha argumentado que los negros eran simplemente invisibles 

o totalmente ausentes de los imaginarios blancos y blanco-mestizo” (1999, p.78). 
De la misma manera, en el caso de Colombia, Nina de Fridemann, ya ha hablado 
sobre la falta de interés hacía “lo negro” (Friedemann, 1984). El artículo “Mami ¿qué 
será lo que tiene el negro? representaciones racistas en la revista Vistazo, 1957-1991” del 
antes mencionado Rahier es un claro reflejo de la concepción sobre este colectivo y 
realiza una muy completa síntesis de los estudios que abordan este tema, llegando a 
la conclusión de que la invisibilidad sufrida por los negros resulta latente incluso en 
el mundo académico. 

Es interesante resaltar la ocupación por parte de la elite blanca y blanca-
mestiza del ideal de identidad imperante. Es sobretodo este último grupo social 
el cual, interiorizando este discurso homogeneizador, cuadra perfectamente con el 
siguiente verso: “Pintor nacido en mi tierra/ oye, en mi tierra, con el pincel extranjero. Aquí 
podemos ver reflejada esa predilección de los cánones culturales occidentales por 
sobre de los propios de la región y cómo estos discursos modifican la representación 
del Otro, lo margina. 

Este mismo concepto del “pintor autóctono” nos hace reflexionar sobre 
¿a quien no se está pintando? o formulado de otra manera ¿a quién se está 
invisibilizando?, si bien la respuesta parece clara, Frigerio (2006) ya analiza estos 
procesos de categorización racial. En el desarrollo de la argumentación que nos da 
el autor es interesante ver la cronología de cambios en la relación con el otro y su 
identificación llegando a explicar lo siguiente: 

[…]un nuevo desarrollo en el sistema de categorías raciales local se 
hizo patente en las décadas de 1940 y 1950 con la visibilización de 
otros “negros”, proceso relacionado con la gran migración interna de 
trabajadores de provincias del interior a la capital, especialmente a 
través de la categoría discriminadora de “cabecitas negras” atribuida 
mayormente a individuos percibidos como no-blancos o no-europeos 
y pobres (Ratier 1971) 

Vemos aquí como la delimitación identitaria no se acoge únicamente a 
términos raciales, sino que también está altamente influenciado por la capacidad 
adquisitiva o poder social. Así, las categorías de negritud perdieron su contacto 
directo con lo afrodescendiente, invisibilizando a esa población, y ganaron fuerza 
para designar una clase social obrera en formación, vista como “negra” pero sin 
aparentes referencias a lo afro o, incluso, a la esfera de lo racial (Geler, 2016). 
En este sentido, se puede afirmar que la separación de identidad homogénea no 
va únicamente sobre una “negritud” racial, sino que se aleja de todo aquello que 
considera está fuera de los valores de carácter occidentalista imperantes. 

Conclusiones 

A lo largo de este trabajo hemos trazado una línea argumental basada en 
la idea del proceso de la identificación y cómo este se ve representado, siendo las 
ideas de Hall una fuerte base para la elaboración de dicho discurso. Ha sido en 
la aplicación de estos conceptos en la región sudamericana donde hemos podido 
desengranar una serie de elementos presentes en la propia idiosincrasia social. 

El primero de estos elementos es la especial dificultad del proceso de 
identificación una vez producida la llegada de occidente al nuevo mundo. La 
problemática latente de dicho encuentro supone una tensión -aún no resuelta- entre 
los individuos partícipes debido a las propias características culturales de cada uno y, 
sobretodo, a la búsqueda de la hegemonía cultural y del control social por medio del 
poder. Es a causa de ello por lo cual se ha hecho bastante énfasis en otro elemento 
más: la representación identitaria ya que es un factor primordial en la consecución 
del objetivo de controlar/rechazar o invisibilizar al Otro. 

Es la reflexión sobre estos métodos, aún vigentes, las necesarias para poder 
comprender el entorno y ser crítico con las situaciones que se van produciendo. Si bien 
las obras musicales presentadas en este discurso no podrían catalogarse como la última 
tendencia, es imperativo comprender los cambios y linealidades históricas presentes 
en los argumentos dados por los estamentos de poder. Solo con este entendimiento 
podemos ser capaces de observar como dichas prácticas continúan manteniéndose hoy 
en día. Los conflictos sociales, la aplicación desigual de las leyes o la representación 
injusta en campañas de mass media de las clases oprimidas denotan cómo hay un 
argumentario esencialista que mantiene su validez para la identidad imperante, unas 
ideas basadas en el más puro occidentalismo disfrazado de progreso y escudados en la 
falsa protección de unos valores burgueses europeístas. 

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