La fábrica del desprecio. Las masas y los movimientos socio-políticos en la era digital The Factory of Contempt. Masses and Social-political Movements in the Digital Age Millanayachishpa rikuna yuyaykuna. Zirmallika pachakunapi imashalla runakuna llaktaykunawan tantanahushpa purin José Espejo Paredes dionisioespejo@yahoo.es ORCID: 0000-0001-6471-414X Investigador Independiente. (Murcia. España) Revista Sarance ISSN: 1390-9207 ISSNE: e-2661-6718 Fecha de recepción: 16/08/2025 Fecha de aceptación: 16/09/2025 Cita recomendada: Paredes, J. (2025). La fábrica del desprecio. Las masas y los movimientos socio-políticos en la era digital. Revista Sarance, (55), 100 -122. DOI: 10.51306/ioasarance.055.04 ............................................................................................................................. Resumen La fábrica del desprecio explora cómo, en la era digital, el miedo, el odio y el autoengaño se transforman en desprecio masivo hacia los hechos, el juicio crítico y la verdad. Con inspiración en autores como Agustín, Kant, Nietzsche, Freud, Ortega y Gasset, Sloterdijk, Arendt y la Escuela de Frankfurt, se traza un hilo entre la alienación personal, la crisis de las instituciones y los mecanismos de manipulación política contemporáneos. La globalización y el capitalismo de consumo han licuado certezas y estructuras estables, generando desconfianza y percepciones de desposesión. Las burocracias modernas, bajo el discurso de la “unión sagrada”, fomentan exclusión y persecución de minorías. El liberalismo actual, privado de su dimensión ética, reduce al individuo a su valor de mercado y legitima el individualismo extremo. Movimientos neototalitarios instrumentalizan ideales como patria, familia o libertad para cohesionar masas en torno a la “falsa proyección”: atribuir a colectivos vulnerables culpas y amenazas imaginarias. Este mecanismo, amplificado por redes sociales y discursos de posverdad, simplifica la complejidad en narrativas de buenos y malos, fabricando chivos expiatorios. Arendt subraya que resistir al totalitarismo exige sustituir la noción de “obediencia” por la de “apoyo” o “consentimiento”, visibilizando la responsabilidad individual. El populismo canaliza el resentimiento de sectores empobrecidos no para resolver las causas estructurales de su malestar, sino para redirigirlo hacia objetivos simbólicos que perpetúan la alienación. El texto concluye que solo una ciudadanía crítica, consciente de los hechos y capaz de ejercer juicio independiente, podrá contrarrestar esta “fábrica del desprecio”. Restaurar la unión entre ética y política, desactivar la manipulación discursiva y reconocer la dignidad intrínseca de las personas son condiciones imprescindibles para romper el ciclo de odio que sustenta tanto el viejo como el nuevo autoritarismo. Palabras clave: desprecio; alienación; totalitarismo; capitalismo; pensamiento .................................................................................................................................. Abstract This article investigates how, in the digital age, fear, hatred, and self-deception are transformed into mass contempt for facts, critical judgment, and truth. Drawing on thinkers such as Augustine, Kant, Nietzsche, Freud, Ortega y Gasset, Sloterdijk, Arendt, and the Frankfurt School, the analysis establishes a linkage between personal alienation, the crisis of institutions, and the mechanisms of contemporary political manipulation. Globalization and consumer capitalism have dissolved certainties and stable structures, generating distrust and perceptions of dispossession. Modern bureaucracies, under the discourse of a “sacred union,” foster exclusion and the persecution of minorities. Contemporary liberalism, stripped of its ethical dimension, reduces the individual to market value and legitimizes extreme individualism. Neo-totalitarian movements instrumentalize ideals such as homeland, family, or freedom to unite masses around a “false projection” that attributes imagined guilt and threats to vulnerable groups. This mechanism, amplified by social media and post-truth discourse, simplifies complexity into good-versus-evil narratives and manufactures scapegoats. Arendt emphasizes that resisting totalitarianism requires replacing the notion of “obedience” with that of “support” or “consent,” making individual responsibility visible. Populism channels the resentment of impoverished sectors not to address the structural causes of their discontent but to redirect it toward symbolic targets that perpetuate alienation. The article concludes that only a critical citizenry—aware of facts and capable of exercising independent judgment—can counter this “factory of contempt.” Restoring the bond between ethics and politics, dismantling discursive manipulation, and recognizing the intrinsic dignity of people are essential conditions for breaking the cycle of hatred that sustains both old and new forms of authoritarianism. Key words: Contempt; Alienation; Totalitarism; Capitalism; Thought .................................................................................................................................. Tukuyshuk Millanayachishpa rikuna yuyaytaka ninchikmi imasha kunan zirmallika pachakunapi manchaypash, piñaypash, kikinllata umaytukuypash hipamanka tukuy imalla rurashkata nallikachishpa, nalliman rimashpa, kawsayka shinami kana nishpa yuyayta umapi tarpun. Chay yuyaykunamantami Agustín, Kant, Nietzsche, Freud, Ortega y Gasset, Sloterdijk, Arendt, Frankfurt Yachana Wasipash yachachin. Kay yuyayta wiñachinkapakka paktami mallkirishka kan imasha runakuna yuyaykunata shunkupi chariyanahun chaymanta institucionkunapash ashtaka ministirikunata charinka, chay hawa llakyaykunapash pantachinkapak munanka. Kunanpi globalizacióntapash, capitalismotapashmi kutin kutin rikuchik, chaymanta paykuna nishkata uyanchik, punta imapash alli kashkaka chinkarin, kunanka chaymanta runakunaka ñana iñinchu, imatapash kichushkashna yaywan kawsan. Kunanpi ñawpaman apanahuk ukukunaka paykunapa munashkatalla shinan, chaymantaka tukuylla paktami kanchik ninahun shinapash yanyami nin, ashtawankarin shuk shuk runakunata kanchaman sakin, imalla shinanahukta yaypi atiriyanahun. Kunanpi liberalismo yuyayka mana alli kana nalli kanataka rikuhunchu, ashtawankarin shuk runa imatalla pay shinashkata rikun, mashna kullki valiktalla rikun. Kay millay tantanahuykunaka ashtakatami mamallaktapa shutipi rurana nishpa riman, ayllupa shutipi rurana nin, kishpirina yuyaymantalla riman, shinami runakunata paykuna munashkatalla allitashnalla nishpa uyachin, shinapash shuk alli runakunatami nallikachishpa, llullashpa paykunamanta rimanka. Kunanpika kay yuyaytami zirmallikakunapi purichin, ñukanchikpa yuyayllami alli kan nishpa riman, chaymanta shikanyachin wakinkunataka allikachishpa shukkunataka millaykuna nishpa, shinami wakin alli runakunatara nallita rurashka nishpa llakichinchik. Arendt yuyakmi kaymanta rimashpaka kashna nin, totalitarismo yuyayta shayachinkapakka mana uyaytalla uyashpaka katinachu kan, mayhan shina katihushpaka chay yuyay paktarichunmi yanapahun, ari nihun, chayka mayhan ari nihushpaka ashtakatami paypash chay llaki yuyayta sinchiyachihun, paypashmi llakichihun. Shinamanmi ruran kunanpi populismo tantanahuykunaka, paykunaka rin mayhan kullirata ashtaka charinahuk llakta ukuman, rin ashtawan wakchalla llaktakunta umachinkapak, paykunapa llakikunamanta llukchishunmi nishpalla llullan, chay llakta kullira kakta yachashpa llullashpa shukkunatara huchachin, paykunamantami shina kankunaka kawsanahunkichik nishpa. Shinashpa yanapayta mañan, chaytalla paykunaka ministin, kuliramanta paykunawan kimirichun, shinapash chay llaktapa llakikunataka mana yanapanchu. Chaymi kay killkaypika rimanchik mayhan allikuta riksishpa, tukuyta alliman tapushpa yachak chayashpaka, mayhan yaypi kashpaka kashna millaykunata shayachiyta ushanmi. Chayllami llaktay ruraytaka alliman rurarinka, mana llullashpalla, chayllami tukuy ayllullaktakunata kamashpa paykunapash alli kawsana hayñita charinmi yashpa rikunka. Sapi shimikuna: millanayachiy, shikanyariy; totalitarismo; capitalismo; yuyaykuna ............................................................................................................................. 1. Autoengaño, desprecio y mala conciencia: preludio moral El concepto de desprecio es explorado desde diversas perspectivas filosóficas y psicológicas. Agustín de Hipona, en su Civitas Dei (426), contrapone el amor al desprecio, concibiendo al segundo como una forma distorsionada de amor al mal, una “sombra oscura del amor por la verdad”. En un contexto de colapso civilizatorio, la búsqueda de refugio filosófico en una “buena vida” se convertía en una fortaleza interior basada en la dignidad, el amor a la verdad y al bien, virtudes que contrastaban con la violencia de los “despreciadores”. Siglos después, Kant, en La religión dentro de los límites de la mera razón (1793), retoma la relación entre el desprecio y la mentira, enfocándose en el desprecio moral hacia uno mismo que surge al actuar contra el deber moral. Al infringir la ley moral interna, el ser humano pierde su dignidad, lo que genera una conciencia escindida. Para neutralizar este sentimiento de culpa y la contradicción interna, el individuo recurre al autoengaño, un mecanismo donde la ley moral se subordina a intereses particulares. Kant denomina a esto el “mal radical”. Ejemplos de este autoengaño son justificaciones como “no podía hacer otra cosa” (negación de responsabilidad), “todos hacen lo mismo” (extensión de culpa) o “el mundo es injusto” (negación cínica). Nietzsche, por su parte, investiga los orígenes del “resentimiento”, identificándolo como una expresión del “desprecio de sí”. Para él, el autoengaño y la mentira interiorizada son formas de desprecio por la vida, no por traicionar principios racionales, sino por someter el cuerpo a una negación sistemática. Freud complementa esta visión con su estudio de la “proyección”, un mecanismo psicológico inconsciente mediante el cual el individuo se libera del sentimiento de culpa al volcarlo en otro, similar a la psicosis. Estos mecanismos se han integrado en la cultura de masas, y su precio ha sido la renuncia al juicio y al pensamiento crítico, una negación que encarna el desprecio de sí más contundente. La mala conciencia y el resentimiento se han vuelto esenciales, y han producido una praxis cotidiana que eleva las dosis de auto-desprecio. Se ha perdido el camino a la felicidad y la dignidad, con la “mentira de la libertad” y la “ansia desmedida de consumir” que no dejan espacio para la reconciliación con la vida y la dignidad, propia o ajena. Cuando el ser humano pierde su propia dignidad, se vuelve incapaz de reconocerla en los demás y puede atropellarlos para humillarlos, convirtiendo la mentira en el fundamento de su decir. Arendt, parafraseando a Kant, señala que la “verdadera llaga o mancha de la naturaleza humana es la mendacidad, la facultad de mentir”, conectando intrínsecamente el desprecio y la mentira en la creación del “mal radical”. El odio que inunda las redes sociales y los discursos agresivos de “personajes representativos” son pruebas de una “deshumanización criminal”. Esta monstruosidad ha crecido lentamente, con la mentira instalada en los canales de comunicación y el desprecio generado por aquellos que prometen una “vida buena”. Las generaciones jóvenes reflejan esta falta de horizonte, verdad, estabilidad, y sus aspiraciones se han vaciado por el resentimiento y el desprecio, dejándolos solos en su ceguera moral e incapacidad de comprender la historia. 2. El desprecio compartido Ortega y Gasset, a principios del siglo XX, denunciaba en La Rebelión de las masas una amenaza europea. Las masas, que habían dejado de ser el populacho, adquirían una nueva fuerza, pero rápidamente se demostró que no eran el sujeto revolucionario imaginado, ni sus enemigos burgueses las temían, ya que fueron también protagonistas de movimientos totalitarios. Freud y Canetti estudiaron este fenómeno de la masa urbana, desconectada de su origen campesino. A finales del siglo XX, Sloterdijk se preguntó por la causa del “desprecio de las masas”, explicándolo como una expresión del miedo y el odio. Junto a este desprecio difuso, destacó el desprecio por los hechos, el juicio y la verdad, considerado su forma más peligrosa, que surge de un sentimiento ilusorio de riesgo. La realidad se percibe como amenazante, quebrando las antiguas certezas, sin pruebas indicativas, solo sensaciones genéricas compartidas por el grupo. En este contexto, el mundo, las relaciones familiares, la temperatura, los mares y la salud pública son percibidos como hostiles. A pesar de que los desajustes físicos y las evidencias climáticas y sociales confirman la necesidad de transformar estructuras básicas de vida, precisamente los saberes que denuncian esta situación alarmante son rechazados, y las evidencias son negadas como si fueran conspiraciones. El desprecio no se dirige a quienes generan tensiones o contaminación, sino a quienes emiten diagnósticos “no deseados”. La investigación, las fuentes y la autoridad atraviesan una crisis sin precedentes, ya que las ciencias actuales, en lugar de generar riqueza como en el pasado, denuncian prácticas de poderosas empresas, lo que se convierte en una fuente de desprecio generalizado hacia los saberes consensuados y el deterioro de la investigación. Las viejas estructuras sociales se han “licuado”. La democracia y el Estado del Bienestar, que según Sloterdijk contuvieron el odio y la rabia de las masas, ahora se muestran incapaces de frenar esos sentimientos. Los Estados nacionales han perdido su capacidad de representar a las masas; la globalización ha quebrado esta sensación, generando miedo y, a partir de él, desprecio. Los escándalos políticos y la corrupción, antes excepciones, ahora evidencian una falta de representación genuina. Paradójicamente, quienes hoy tienen capacidad organizativa son aquellos que parten del desprecio por la política, lo que implica un desprecio por los hechos y la verdad. El texto subraya la necesidad no solo de imponer la verdad y la capacidad de procesar los acontecimientos, sino también de desarrollar pasiones como el aprecio, la confianza y la esperanza. No parece existir una instancia política estructurada que canalice la energía de las masas y las haga sentirse representadas. Ni las élites políticas ni las intelectuales logran cohesionar las estructuras representativas. No queda lugar ni para la obediencia ni para la rebelión. La sensación de “decadencia de Occidente” resuena, lo que para Sloterdijk es el origen del desprecio: una desconfianza ante un estado de cosas donde nada firme se sostiene. Aunque Nietzsche hablaba del “fluir”, lo fluido no es una realidad asumible por las masas, que anhelan rigor, solidez y normas que les permitan la “cómoda irreflexión”. Es paradójico que el capitalismo de consumo, que se enfoca en la subjetividad, haya destruido la solidez del capitalismo de producción, generando una inconsistencia y obsolescencia que, al identificarse con el deseo del sujeto, produce una ansiedad y un miedo sin precedentes. 3. Burocracia y Nación Las crisis institucionales y el fracaso de las políticas comunes han reactivado “viejas soluciones para nuevos problemas”. El Volksgeist (espíritu del pueblo) revive en un gigantesco y burocratizado estado, donde movimientos históricamente opuestos (nacionalistas, obreros, feministas) y el Estado centralista se coordinan a través del reconocimiento jurídico de derechos de minorías, trabajadores o mujeres. El Estado-Nación se vuelve inclusivo en su última etapa. Sin embargo, Arendt, al llegar a EE. UU. como exiliada, percibió inicialmente un “cuerpo político diferente de los Estados-nación” que no exigía “sacrificar la diversidad a la unión sagrada de la nación”. Más tarde, esta concepción cambió radicalmente. Observó que el Estado y el gobierno se habían transformado en una gigantesca burocracia, cuyo “dominio totalmente despersonalizado puede acabar siendo una amenaza mayor para la libertad y para ese mínimo de civilidad sin el que ninguna vida en común es concebible”. Arendt llegó a señalar que bajo esta burocracia “es concebible la más descarada arbitrariedad de las tiranías pasadas”. Las burocracias actuales están generando formas tiránicas en nombre de la libertad, lo que se traduce en exclusión y explotación, y una enorme desafección en la población. Por ello, estas burocracias apelan de nuevo a la “union sacrée” para cohesionar a una comunidad desmembrada. Esta dinámica se observa en Europa y EE. UU., e incluso globalmente. Esta “unión” tiene un “prix de sang” (precio de sangre), manifestado en la “caza al inmigrante” o a quienes no responden a los principios morales o ideológicos de la mayoría, recordando los momentos más sangrientos del siglo XX. Las redes sociales, especialmente YouTube, son los medios más seguidos por las masas, donde se construye una “representación brutal” de la agresión hacia colectivos. La burocracia estatal carece de respuesta para estas “fuerzas ciegas” movidas por el odio y el desprecio, que crecen rápidamente y se manifiestan con violencia en las calles. 4. Ideales instrumentalizados El liberalismo, tal como lo defienden sus actuales “defensores anarcoliberales”, es un marco donde se da el “reflejo distorsionado del totalitarismo”. El egoísmo individual, disfrazado de altruismo, oculta un “monstruo legitimado por una ideología depredadora”. Cuando el destino universal y comunitario se reviste de particularismos, y el interés particular se proclama como consigna generalista, el fascismo o comunismo totalitario ha vencido, instrumentalizando deseos particulares en torno a una “ilusión de compensación” que solo beneficia a unos pocos. Esta práctica se ha legitimado ética y políticamente por figuras públicas que, bajo “nuevas siglas políticas” de extrema derecha con apariencia libertaria, declaran el “interés particular” o el “sálvese quien pueda”, justificando prácticas de rapacidad extrema. Estos partidos logran representación, quebrando consensos y derechos con privatizaciones y restricciones a minorías, anulando la idea de un destino común. En el estadio final del capitalismo, no hay diferencia entre el patrimonio, el sueldo y el ser humano. El idealismo del liberalismo clásico, que concebía la conciencia como determinante del ser, se desvanece, confirmando que “el ser es el que determina a la conciencia”. La verdad sobre la sociedad no se encuentra en sus representaciones idealizadas, sino en su economía. La autoconciencia actual se ha liberado de ese idealismo. La Dialéctica de la Ilustración nos recuerda que los individuos “valoran su propio sí mismo de acuerdo con su valor de mercado y aprenden lo que son a través de lo que les acontece en la economía capitalista”. Aunque el materialismo es la práctica, se invisibiliza bajo una máscara idealista a través de la cultura de masas, ocultando las “fracturas o la miseria del ser”. El fascismo se convierte en la “verdadera coherencia del orden liberal”, exaltando el individualismo y transformando “vicios privados en virtudes públicas”. Esta paradójica forma de desarrollar el materialismo bajo una máscara idealista es apoyada por la psicología y la insistencia en la soberanía del individuo, a pesar de que este es “libre y soberano solo en tanto que consumidor”, lo que corrobora la indistinción entre hombre y capital, esencia humana y mercancía. El individuo autónomo es un “fetiche” que debe ser desenmascarado para combatir una alienación más sofisticada. El actual fetichismo no es el de la mercancía, sino el de la subjetividad, donde el sujeto mismo se convierte en “capital intercambiable en el mercado”. Este proceso destruye la humanidad del hombre, convirtiéndolo no solo en masa, sino en mercancía. Este humano “fetichizado” se desprecia a sí mismo y es incapaz de tratar al otro como un fin en sí mismo, sino como un instrumento. Las facultades humanas se ven mermadas, reduciendo la inteligencia al cálculo y el uso de herramientas, perdiendo la capacidad de pensamiento crítico. 5. Seres pensantes La instrumentalización de palabras, sujetos y tiempos tiene consecuencias perversas, pues consiste en convertir en medio aquello que es un fin, eliminando la capacidad de diferenciar entre ambos. Sentirse útil como un medio impide la felicidad. La deshumanización y destrucción de otros comienza al instrumentalizarlos. Quien se convierte en un instrumento no tolera que los demás no lo sean, una mutación que “liquida al sujeto mismo” y lo vuelve incapaz de pensar. Solo desde una posición pensante se puede discernir el bien, la justicia y la verdad. La verdad no procede de consignas, sino del pensamiento, y es inseparable de la negación de la injusticia. Cualquier forma de pensamiento debe ser crítica. Aunque las palabras son vulnerables y manipulables60; el lenguaje, capaz de verdad y mentira, es el terreno de la resistencia del pensar. La mayor trampa es cuando el lenguaje se convierte en un mero instrumento, inundándolo todo de mentira. Los frankfurtianos llamaron a esta forma de inteligencia “razón instrumental”, que revela lo que podría ser una racionalidad del mal. Por tanto, solo la reflexión crítica puede salvaguardarnos de la injusticia que emana de la incapacidad de juzgar los hechos de manera autónoma y racional. Mientras que un acto de agresión puede generar una condena general, la renuncia al juicio reflexivo lleva a sustituir el análisis particular por consignas abstractas y universalizantes, que categorizan al “culpable” (extranjero, inmigrante, musulmán) por su condición, no por los hechos. Una idea inquietante es que la mentira, especialmente la originada en el prejuicio, neutraliza toda oposición, transformándola en una complicidad implícita con el delito. Esta “complicidad oportunista” socava el discurso de la resistencia. Frente a ello, el pensamiento crítico restituye la dignidad del lenguaje, afirmando la verdad y negando la violencia, convirtiéndose en un “homenaje a las víctimas”. Todo ejercicio del pensar es un acto contra el poder, y solo al reconocer el daño se iluminan la verdad y la justicia. Pensar es un acto creativo y, antes que eso, un acto de amor. Cuando el desprecio se activa, hay odio y miedo, pero también una forma discursiva que instrumentaliza el lenguaje, ligada a la instrumentalización de la vida misma, convirtiendo al individuo en un “eslabón de una maquinaria”. El individuo alienado se siente despreciado y desprecia, y su mendacidad es tolerada por grandes dosis de resentimiento y autoengaño. _____________________ 60 Pensemos en la “concepción burguesa de la lengua”, que mencionó Benjamin. _____________________ La primera mentira, sobre la que cabalgan estas emociones, es el lenguaje genérico, el abuso de generalizaciones y abstracciones, la eliminación de los particulares. Esta sustracción de lo singular es una “práctica criminal” que invisibiliza los cuerpos particulares, llevando al “asesinato categorial” donde las personas son números sin rostro ni identidad. Adorno y Horkheimer, en Dialéctica de la Ilustración, conectan la exclusión del particular con el asesinato del individuo, viendo el antisemitismo como un “esquema rígido, un ritual de la civilización”, y los pogromos como “verdaderos asesinatos rituales” que demuestran la “impotencia de la reflexión, del significado, en última instancia, de la verdad”. La cultura se normaliza como adaptación a una “deshumanización brutal”, haciendo imposible la convivencia. La verdad, producto de la experiencia investigadora y reflexiva, nos protege de nuestra propia corrupción. Ante la desilusión y el dominio de esquemas rígidos, a veces solo queda la retirada para proteger la dignidad. La violencia, la extorsión y el saqueo son las prácticas de los “despreciadores”. 6. Justificaciones y otras excusas banales Arendt, al comentar la obra El Vicario, de Hochhuth, analiza la estrategia discursiva perversa del “mal menor”, como la justificación del Vaticano de que cualquier otra acción frente al nazismo habría empeorado las cosas. Arendt critica la renuencia de la mente humana a afrontar realidades que contradicen su marco de referencia. Es más fácil condicionar el comportamiento humano hacia lo atroz que “aprender de la experiencia”, es decir, “empezar a pensar y juzgar sin aplicar categorías y fórmulas profundamente enraizadas”. En el argumento del “mal menor”, el contexto normalizador borra los hechos, y la mente no logra romper su “mapa” para percibir las cosas tal como suceden. Cuando un “marco de referencia” se consolida, la experiencia enmudece. Estos marcos se convierten en identidades comunitarias, cuya falsedad no importa a quien vive cómodamente con ellas. Arendt propone suspender categorías, fórmulas y los intereses que guían la percepción, así como cuestionar todas las identidades, para que el juicio se refiera a los hechos y no a representaciones. De lo contrario, las justificaciones quedan encerradas en un círculo vicioso donde el estereotipo funda el juicio y lo justifica. El “mal menor” es un cliché que cierra el juicio, sin dejar de reconocer que es un “mal”. Cuando se quiebran las falsas identidades, es difícil colaborar con “ideólogos de la falsificación”. La cuestión se vuelve política: ¿cómo resistir a las presiones en un régimen totalitario sin colaborar? Guiarse por categorías, fórmulas o normas implica una dejación de la responsabilidad del pensar, lo cual es criminal en un contexto totalitario. Pensar no es una técnica, sino la asunción de una responsabilidad humana. El juicio moral no exige gran inteligencia, sino la capacidad de “convivir consigo mismo”, la mayor garantía moral. Las fórmulas y normas externas generan dependencia y obediencia, que inevitablemente se transforman en desprecio de sí y hacia los otros. Pensar no es aplicar fórmulas a la experiencia, un prejuicio heredado de la banalización del método científico. Esa práctica lleva a considerar que se necesitan estereotipos o reglas para percibir y juzgar la realidad. La libertad es el estado desde el que surge el pensamiento, y solo es libre quien carece de prejuicios, clichés o estereotipos. Nietzsche sostenía que el nihilismo es necesario para empezar, negando todas las construcciones mentales para ser libres; el pensamiento arranca “dinamitando el campo mental”. 7. Proyecciones El método científico ha consolidado una práctica ancestral de los “mapas mentales” que dan forma a los hechos, lo cual se considera una forma primitiva de dominación. Lo que antes eran creencias míticas o religiosas, hoy son discursos xenófobos, homófobos y machistas, para los cuales se “buscan (o fabrican) las pruebas que lo puedan confirmar”. La teoría “ve” el hecho, no al revés. La Ilustración y la declaración universal de Derechos crearon una “doble moral”, declarando la igualdad de todos y desarrollando una sociedad de clases abiertamente desigual. La contradicción se elimina ilusoriamente: igualdad se resuelve mentalmente con la aniquilación de las diferencias bajo la abstracción de leyes y axiomas. La ciencia, que parecía la fuente del nuevo derecho, se convirtió en una nueva expresión de la vieja moral judeocristiana. Las tensiones entre modelos jurídico y científico, particularista y universalista, se manifestaron en los fascismos europeos, que fundaron un derecho basado en abstracciones identitarias ajenas a los Derechos Humanos. A finales del siglo XX y principios del XXI, los grupos neofascistas adoptaron el lenguaje de sus adversarios para atacarlos, presentándose como “heroicos libertadores de los oprimidos”. Estos “nuevos nihilistas” usan el lenguaje de los “filósofos de la sospecha” —Marx, Nietzsche, Freud, Foucault— para atacar lo que estos defendieron. Sin embargo, el aparato crítico de estas filosofías no es aplicable a las “falsas sospechas”, por lo que la mentalidad totalitaria emplea la “falsa proyección”. Adorno y Horkheimer la explican en Elementos del antisemitismo (Dialectica de la Ilustración): los sujetos, incapaces de reflexionar sobre sí mismos y la realidad, proyectan sus contradicciones y conflictos internos en un colectivo seleccionado —judíos, palestinos, feministas, gays—, externalizando al “enemigo interior” para liberarse de la culpa. La falsa proyección impide la autocrítica y libera de responsabilidad al fabricar enemigos imaginarios, cuya exclusión se presenta como condición para restaurar el equilibrio individual y social, un mecanismo acentuado en tiempos de crisis. La “falsa proyección” surge de emociones negativas y limitantes como el miedo. Al proyectarse en otros, el sentimiento se conserva, pero dirigido al “chivo expiatorio”. Esta emoción incapacita al sujeto para pensar, y lo convierte en un súbdito ideal para un orden totalitario. El mundo se vuelve una “producción en serie”, una mercancía, y el estereotipo reemplaza el juicio mediante una “subsunción ciega” de fórmulas y clichés que actúan automáticamente. En la etapa tardía de la sociedad industrial y el fascismo, el juicio se desliga de la reflexión y depende de “módulos mentales” y “intuiciones ciegas” conectadas a “conceptos vacíos”. La transformación del lenguaje en mero instrumento —la “época de las trescientas palabras”— reduce la capacidad humana de juzgar y diferenciar lo verdadero de lo falso. Juzgar implica pensar: detenerse en las palabras, reflexionar sobre su carácter representativo y permitirles nombrar con precisión las percepciones. Arendt considera los clichés como impedimentos para el pensamiento; Kant y Voltaire, los prejuicios como ahorradores de esfuerzo mental; Lippmann, los estereotipos como simplificadores del mundo. Adorno y Horkheimer ven las falsas proyecciones como mecanismos irreflexivos, cuya violencia hacia otros libera al sujeto de sus fantasmas, ejemplificado en el antisemitismo y las islamofobias actuales. La falsa proyección es un proceso cognitivo patológico que atribuye automáticamente a otro —judío, marroquí, mexicano— deseos y temores propios. Se diferencia de la “proyección bajo control” porque que esta última permite la autocrítica, mientras que la falsa proyección anula la distinción entre uno mismo y el otro, externalizando conflictos internos como acusaciones. Este mecanismo surge de la incapacidad de pensar y diferenciar lo interno de lo externo. Con el auge del populismo de extrema derecha, la corrupción política y moral quedó fuera del foco público. El ciudadano está “inmunizado” contra la preocupación política; el “mal” se redefine como una amenaza difusa a entes abstractos como “la familia” o “la patria”. La esperanza se dirige a lo inmediato y material, ocultando un materialismo descarado bajo un idealismo dogmático. La falsa proyección opera cuando los líderes populistas ofrecen falsas esperanzas y fabrican amenazas que luego prometen neutralizar. Este mecanismo coincide con la “transposición” descrita por Goebbels: proyectar las propias intenciones sobre un adversario ficticio para justificar acciones y reforzar el poder. Para neutralizarla, se requiere confrontar las amenazas ficticias con hechos comprobables y comprender la retórica que las sustenta. La proyección, como culpa transferida, domina el espacio simbólico, organizando la cultura bajo su lógica. Ante la conexión real, surge una “conexión alucinatoria” con un “culpable designado” que carga con el daño que el sujeto no asume: la pérdida de su libertad y de su mundo simbólico. De ahí que la falsa proyección, acompañada de la culpa, genere una forma de auto-desprecio que también se proyecta violentamente sobre los demás. El individuo “semiculto”(Dialéctica de la Ilustración), incapaz de percibir lo dado, sustituye la cultura por una “semicultura de carácter alucinatorio”. Difama el espíritu y la experiencia de otros, y les atribuye culpas que pertenecen a la sociedad que lo excluye. Desprecia lo que no comprende con sus categorías. Su sufrimiento contiene una verdad —protesta contra la pasividad—, pero su respuesta es mecánica, aplicando fórmulas prefijadas. Cuanto más deshumanizado es el sujeto, mayor es su desprecio y deseo de venganza ciega, reflejando la ética en tiempos totalitarios. Así, el desprecio de las masas se convierte en el motor de una “falsa justicia” que conduce al crimen institucionalizado. 9. Los olvidados contra todos En la segunda mitad del siglo XX, se consolidó la idea de que la democracia era “cosa del pueblo”, y las dictaduras se veían como un asalto a la “soberanía popular”. Sin embargo, la experiencia de los totalitarismos europeos —nazismo, fascismo— mostró que el pueblo también podía ser un soporte fundamental para el sistema autoritario. Hoy, las experiencias democráticas recientes en varios países —Brasil, Italia, Hungría, Argentina, EE. UU.— revelan que las capas socioeconómica y culturalmente más bajas constituyen la base de partidos políticos financiados por multimillonarios. Es conveniente indagar sobre los beneficios del discurso totalitario para las masas desposeídas. Las masas saben que no obtendrán ventajas del maltrato a quienes no se ajustan al “ideal” de familia o patria —homosexuales, inmigrantes—, y a pesar de saber que no ganaran nada encuentran satisfacción y placer en el maltrato de los desprotegidos y minorías, un desarrollo de su impulso destructivo. Los movimientos neototalitarios son conscientes de esto y juegan con las pasiones. Adorno y Horkheimer señalan que los seguidores del movimiento nazi, desde el empleado alemán hasta los negros de Harlem, sabían que “lo único que al final obtendrían sería el placer de ver también a los otros con las manos vacías”. Es el “gusto de contemplar la desgracia”, la única ventaja, ver la caída de otros. El empobrecimiento ajeno y la catástrofe son la “esperanza de los que no tienen nada”, y tanto ellos como los burgueses llenan sus discursos de consignas vacías y abstractas, lo que en el fondo neutraliza el sentimiento de responsabilidad y culpa. “Los Olvidados” de Buñuel buscan venganza. Hoy, se observa en el genocidio de Gaza o en Bosnia: la esperanza de miles de “desclasados” norteamericanos es el “botín”, el apoderarse de bienes que no poseen. La tarea de la izquierda tradicional “no era hacer política” en los Parlamentos, sino con la gente, contenta o descontenta, y este “olvido”, hoy, puede ser fatal para las democracias. Las socialdemocracias, al hacer políticas liberales en los parlamentos durante décadas, han contentado a las capas más privilegiadas con avances éticos (derechos de mujeres, homosexuales), mientras descuidaban a las capas más precarias y con menor formación. Los desempleados y trabajadores no cualificados se enfrentaban a la competencia de inmigrantes, aún más empobrecidos. Estas “infraclases” se encontraban desprotegidas y abandonadas por políticas liberales que minaban el Estado proteccionista. En el moderno capitalismo de consumo, estas infraclases quedan excluidas y despreciadas por una lógica consumista que solo pueden emular. Como forma de falsa proyección, necesitan dirigir su auto-desprecio inconsciente hacia otro lugar. Los partidos de extrema derecha han sabido canalizar este desprecio, y aunque sus propuestas no resuelven las causas estructurales de la situación de las infraclases, les proporcionan un “culpable sobre el que proyectar su malestar y su desprecio”. Aunque la expulsión de inmigrantes colapsaría la economía, estos líderes populistas lo anuncian con ensañamiento para fines retóricos. Se produce una curiosa contradicción: los que imponen la igualdad no son los socialistas, sino los movimientos fascistas que “colectivizan la pobreza”. El antisemitismo, por ejemplo, era un “nivelamiento” o “igualación”, donde a los que carecen de poder les debe ir tan mal como al pueblo. Esto es otra manifestación de la falsa proyección: acusan a comunistas y socialistas de nivelar bajo la pobreza, algo que ellos mismos proyectan y practican mejor que nadie. Los discursos totalitarios de ayer son los mismos de hoy: apelan a “salvar” la familia, la raza, la patria, la libertad, la humanidad. Nombran lo que se ama, pero “fabrican lo contrario”: familias deshechas, patrias fragmentadas, servidumbre disfrazada de libertad. La clave está en la acción, la movilización y el temor que generan. A menudo, las contradicciones se eliminan como errores, volviéndolo incomprensible. El idealismo, que no parece ser el motor de “bandas organizadas de asesinos”, también es contradictorio. Los líderes políticos, instigadores de la violencia, no parecen idealistas, pero su “heroísmo criminal” —como Chaplin muestra en Monsieur Verdoux— revela la conexión entre su práctica sangrienta y el idealismo de su discurso: se proclaman “salvadores de la patria, de la familia, de la fe”. En esta “voluntad salvífica” reside su crimen, y en su discurso habita la mentira. “Es por lo tanto una especie de idealismo dinámico lo que anima a las bandas organizadas de asesinos. Incitan al saqueo y construyen para ello una grandiosa ideología, desvariando con discursos sobre la salvación de la familia, de la patria y de la humanidad”. Nada ha cambiado: las abstracciones de siempre, las grandes palabras y los elevados ideales se emplean para justificar la rapiña. Se fabrica el peligro — destrucción de la familia, nación, derechos— y se juega con el miedo, inoculando el veneno fascista del desprecio y del odio que circula gracias al sistema mediático. Conceptos como familia, patria o humanidad no son trampas en sí mismos, sino que lo son cuando se usan como una amenaza por el fascista, como una abstracción y un peligro. El alegato continuado a lo ideal, para movilizar a las masas, ignora las condiciones materiales de su realización. La promesa de poder es una mentira; si no hay realización en un entorno afectivo o ejercicio de derechos en la práctica, esos conceptos se convierten en el “opio del pueblo”, tanto en totalitarismos como en democracias parlamentarias decadentes. 13. Partido y movimiento: una maquinaria organizada Se ha establecido un “equilibrio perverso” donde el partido —cada país tiene su propia extrema derecha— dicta consignas y el movimiento —agitadores en redes— las ejecuta. La mentira de que “los inmigrantes son delincuentes” es expuesta como un ejemplo de cómo se convierte una agresión aislada en un foco de criminalidad. La justificación del “mal menor” para fomentar el odio, vista en Eichmann o la Iglesia colaboracionista, es rebatida: un “mal menor” sigue siendo Mal. El desprecio “monitoriza la lógica” política y, en lugar del diálogo democrático, resurge la contraposición “amigo-enemigo” totalitaria. Se intenta ocultar los hechos reales —problemas laborales, contaminación— y se crean “falsos acontecimientos”. Afirmar que la violencia es extranjera es una mentira que los violentos no pueden blanquear. La violencia reside en quien la practica, en las palabras agresivas y gestos amenazantes. Entre finales del siglo XX y hoy, los violentos han encontrado nuevas víctimas, siempre buscando a los más débiles o aislados, como los inmigrantes. Cada conflicto se vuelve “políticamente rentable” contra el gobierno de turno, culpado por respetar tratados internacionales y derechos humanos. La realidad, sin embargo, está lejos de la “palabrería ramplona” de los “banalmente enfurecidos”. 14. El mal radical Existe un “mal radical” en los perpetradores, independientemente de los marcos legales; el crimen una “verdad objetiva” que permite el juicio. Arendt apela a la “facticidad” como imprescindible para el juicio. Una de sus reflexiones más acertadas es sobre la “banalidad del mal” que se extendió en Alemania, donde muchos, para “no perder el tren de la historia”, colaboraron con el nazismo. Arendt destaca la “renuncia casi universal, no a la responsabilidad personal, sino al juicio personal en las primeras fases del régimen nazi”. Una forma frecuente de exculpación es la de que el individuo es una “pieza en el gran engranaje de la maquinaria estatal”, diluyendo la responsabilidad individual. En el juicio de Eichmann, a pesar del argumento de ser un “engranaje”, los jueces juzgaron a la persona, no al régimen. Arendt señala que este argumento es un lugar común burocrático, donde la burocracia descarga la responsabilidad en los funcionarios, convirtiendo al gobierno en el “gobierno de nadie”, lo que lo hace la “forma menos humana y más cruel de gobierno”. El gobierno totalitario, precisamente, “practica con mayor precisión” la transformación del funcionario en una máquina, generando una “eficaz anestesia moral”. Solo quienes quedaron fuera del sistema se salvaron de esta alienación burocrática. El argumento más repetido para justificar la participación y minimizar la responsabilidad era el “mal menor”, usado también por el Vaticano. Este argumento, lejos de ser trivial, es una de las justificaciones más importantes de los crímenes del régimen. El genocidio se convierte en un “mal radical” porque se produce dentro de un marco legal y se dirige a personas inocentes, fuera de cualquier marco bélico. Es paradójico que, mientras un asesinato común era juzgado, cientos de miles de presos eran liquidados “ordenadamente” en los campos. Esto subraya la importancia del “sistema categorial” elaborado para organizar el exterminio, que previamente ilegalizó a millones de seres humanos, negándoles el carácter de propiamente humanos. La pregunta sobre la actitud de quienes “miraron para otro lado” durante las deportaciones masivas —Alemania, Turquía, Chile, Argentina, China— sigue siendo relevante, especialmente hoy con los genocidios retransmitidos en directo. Se vuelve al argumento de Eichmann y otros implicados de que “obedecieron órdenes” o fueron “forzados”. Esta misma pregunta se aplica a los cascos azules de la ONU en Srebrenica o a los militares en Gaza que disparan a civiles buscando comida. 15. Le llaman obediencia cuando es consentimiento Arendt introduce una distinción conceptual crucial entre “consentimiento” y “obediencia” para desvelar una falacia. A diferencia de un niño, el adulto no “obedece”, sino que “consiente”. Este es el caso de militares, funcionarios o tantos otros. Arendt cuestiona el concepto político de obediencia y propone sustituirlo por el de “apoyo”. En asuntos de política y moral, hablar de obediencia es impropio; se debería usar “apoyo” o “consentimiento”. Arendt reformula la pregunta fundamental: “la pregunta dirigida a quienes participaron y obedecieron órdenes nunca debería ser ‘¿Por qué obedeciste?’, sino ‘¿Por qué apoyaste?’”. Este cambio léxico no es trivial, dada la “extraña y poderosa influencia que las palabras ejercen sobre la mente de los hombres”. Eliminar el término “obediencia” del vocabulario moral y político permitiría recuperar la confianza en uno mismo, el orgullo, y la “dignidad o el honor del hombre: no quizá de la humanidad, sino del hecho de ser humano”. 16. Leer las señales del mundo Si la obediencia era la justificación racional para sacudirse la culpa, la “falsa proyección” era la justificación irracional. Frente a esta, Adorno y Horkheimer proponen la “mímesis”, un concepto de la reflexión estética. La mímesis se logra cuando el artista escenifica pasiones de modo que el espectador se siente “poseído miméticamente por la ficción que se torna verdad”. El arte, entonces, podría funcionar como un antídoto contra la falsa proyección, ya que en la mímesis, la proyección va de la obra al espectador —el espectador recibe—, a diferencia de la falsa proyección que va del sujeto al objeto —el sujeto “dona” sus conflictos—. Entre las proyecciones humanas —adaptación al medio— y las falsas proyecciones, existe una mediación: los prejuicios y estereotipos. Aunque no son falsas proyecciones, son simplificaciones perceptivas que sirven de base para el mecanismo proyectivo paranoico. La mímesis, en contraste con la falsa proyección, es cuando el individuo reconoce e identifica los hechos, y la realidad externa no se confunde con la interna. Permite al individuo adaptarse a su entorno identificando hechos, reflexionando y creando nuevas relaciones con lo que acontece, planteando una división entre las esferas subjetiva y objetiva. La politización de la verdad y la mentira es un rasgo del debate público, y se necesita una opinión pública capaz de pensar, sin asumir consignas ni hacer del voto una identidad. La “mímesis” en Dialéctica de la Ilustración representa una nueva relación política basada en el reconocimiento de los hechos, una “facticidad” que es el fundamento de la política en Arendt. Las formas de poder que derivan del desprecio y la falsa proyección pueden generar la necesidad de un “Leviatán” o de una estructura cooperativa que atienda a los conflictos reales. 17. Contra la felicidad sin poder: la lógica del resentimiento El “desprecio de las masas”, según Sloterdijk, no es solo una actitud de las élites hacia el pueblo, sino también un resentimiento colectivo hacia figuras o grupos que encarnan aquello que se percibe como inaccesible —poder, conocimiento, prestigio—. Esta lógica se conecta con la “falsa proyección” de Adorno y Horkheimer: un mecanismo psicológico que proyecta las frustraciones y carencias propias sobre un enemigo imaginario. Existe una tensión permanente entre la idea y la realidad. La mente, en lugar de adaptarse a lo percibido, impone categorías rígidas que generan una desconexión con consecuencias éticas y políticas, dando lugar a la alienación. El individuo renuncia a su poder —pensar, juzgar, actuar—, y con ello, a la posibilidad de felicidad, que se convierte en una ilusión. En la masa, el individuo pierde su poder y deja de reconocer los derechos ajenos, alimentando el populismo fascista, donde la multitud actúa sin pensamiento crítico y niega la dignidad del otro. Hechos y derechos no se confunden; el derecho es un sistema normativo que marca ideales, pero no garantiza su realización. Similarmente ocurre con ética y política, o individuo y colectivo. El desprecio y el resentimiento son sentimientos que sostienen las creencias, generando preguntas incómodas: ¿La felicidad es independiente del poder? ¿Puede realizarse éticamente alguien sin acceso al poder real? ¿Tiene sentido refugiarse en lo ético cuando lo político ignora la justicia? La nación actúa como una “mediadora ficticia” que promete felicidad en nombre de los derechos, pero falsea esa promesa al monopolizar el poder. La mente, al imponer categorías rígidas, genera una desconexión ética y política, concretada en la alienación: el individuo renuncia a pensar, juzgar y actuar, convirtiéndose en una “masa amorfa, sin identidad y sin juicio”. En esta masa, el desprecio se amplifica, negando la dignidad ajena y justificando ataques a quienes parecen encarnar lo que falta. Adorno y Horkheimer reformulan la unión entre ética y política, oponiéndose a la tradición griega. La alienación aleja al individuo no solo del poder político, sino de la capacidad de desarrollarse como sujeto de derecho. La masa alienada renuncia a las exigencias éticas y al ejercicio de su poder ciudadano, siendo incapaz de juicio. Para Adorno y Horkheimer, “el pensamiento de la felicidad sin poder es intolerable, porque esa y solo esa sería la verdadera felicidad”. Es imposible pensar la ética sin la política, y su olvido es fuente de conflicto. En Dialéctica de la Ilustración, analizan un mito totalitario recurrente: la conspiración de banqueros judíos financiando el bolchevismo. Esta leyenda no describe la realidad, sino una “impotencia colectiva”: cuando no se controla la propia vida, se construyen figuras dobles de odio —banquero e intelectual— que simbolizan el dinero y el pensamiento, y que representan lo que el trabajo alienado nunca dará: riqueza y libertad intelectual. Hoy, esta lógica se recicla en discursos populistas que señalan a filántropos globalistas como George Soros, científicos, profesores, ecologistas o periodistas como responsables de una supuesta “agenda oculta”. La falsa proyección opera así: el malestar se descarga en figuras que “condensan lo que se desea y no se posee” —poder sin sometimiento, saber sin servidumbre, riqueza sin trabajo físico—. En lugar de cuestionar las causas reales de la frustración, la maquinaria populista “fabrica miedos y enemigos simbólicos”. La desconfianza rodea todo discurso autorizado, lo que explica el aplauso a la postverdad y la desinformación, que no transmiten información sino emociones: miedo, odio, desprecio. Estos discursos masivos sustituyen explicaciones complejas por “simples formulaciones” y una “dicotomía maniquea” entre buenos y malos, señalando culpables del sufrimiento, como el “científico ecologista, filántropo globalista, el experto sanitario, el profesor adoctrinador y especialmente el periodista comprado por el poder”. Estos “personajes representativos” se convierten en el imaginario de las masas en los causantes del malestar, comprendido a través de abundantes teorías conspiratorias. La negación de hechos y verdad crea una “pantalla protectora” sobre las causas de la alienación. Así, en lugar de cuestionar las causas de la frustración, los medios populistas canalizan ese malestar en odio, proyectándolo sobre lo que se desea y no se tiene. Adorno y Horkheimer denuncian que “en vez de anhelar una vida sin dominación para todos, se odia a quien parece haberla alcanzado, aunque solo simbólicamente”. La “fábrica del desprecio” se alimenta de posverdad y desinformación, transmitiendo emociones en lugar de hechos. Las redes sociales simplifican las explicaciones en relatos maniqueos, identificando culpables de la frustración. El desprecio de las masas se vuelve un motor político, un rechazo a quienes parecen vivir sin dominación. La propaganda populista, al estilo de Goebbels, fabrica amenazas que luego promete eliminar. En lugar de cuestionar las causas reales —desigualdad, explotación, alienación—, canaliza el malestar hacia “enemigos simbólicos”. Este mecanismo asegura la perpetuación del dominio y refuerza el ciclo de alienación. En última instancia, esta dinámica revela que ética y política no pueden separarse; una “felicidad sin poder” —sin capacidad real de actuar— es una ilusión. El populismo fascista gestiona el resentimiento colectivo, un recurso inagotable, para perpetuar la alienación. Neutralizar este mecanismo exige desmontar la falsa proyección, confrontar las causas reales de la desigualdad y devolver al individuo su capacidad de juicio y acción. De lo contrario, la masa seguirá despreciando lo que anhela y admirando a quienes prometen protegerla de enemigos inventados. El “desprecio de las masas” cohesiona emocionalmente un grupo en torno a ese odio, promoviendo el odio hacia quienes parecen haber alcanzado una vida sin dominación, incluso simbólicamente. Las redes sociales y la posverdad amplifican este proceso, y el desprecio se convierte en la energía emocional que mantiene la alienación y la dominación. “La fábrica del desprecio” es, a la vez, diagnóstico y advertencia. Su lectura conjunta de filosofía, historia y política revela que el desprecio como emoción masiva no surge solo de las élites hacia las mayorías, sino que recorre en ambos sentidos, se alimenta mutuamente y se convierte en la energía central del populismo totalitario. En la era digital, la mentira organizada y la proyección falsa encuentran en las redes un catalizador inédito. No se proponen soluciones fáciles: restaurar la conexión entre ética y política, reforzar el juicio autónomo, reconocer lo particular frente a la abstracción y asumir la responsabilidad personal. Solo así podrá desactivarse una maquinaria que convierte el resentimiento en poder político y la mentira en cemento social. Referencias Adorno, T. W., & Horkheimer, M.!(2005).!Dialéctica de la ilustración: Elementos del antisemitismo. Trotta. Agustín de Hipona, S.!(2007).!La ciudad de Dios. (S. Santamarta del Río & M. Fuertes Lanero, Trads.). Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos (BAC). Arendt, H.!(2007).!Responsabilidad y juicio. Paidós. Hochhuth, R.!(1963).!El vicario!(Der Stellvertreter). Grijalbo. (Se mantiene la traducción del título original en cursiva y entre paréntesis). Kant, I.!(1977).!Crítica de la razón práctica. Losada. Kant, I.!(2016).!La religión dentro de los límites de la mera razón. (F. Martínez Marzoa, Trad.). Madrid: Alianza Editorial. Sloterdijk, P.!(2002).!El desprecio de las masas. Pre-Textos. Spengler, O.!(1993).!La decadencia de Occidente. Espasa-Calpe.