Cerro Picoazá: del territorio ancestral al patrimonio nacional. 
Un estudio de caso sobre la construcción social del 
patrimonio arqueológico en la costa ecuatoriana 

Cerro Picoazá: From Ancestral Territory to National Heritage. 
A Case Study on the Social Construction of Archaeological Heritage on the Ecuadorian 
Coast 

Picoazá Urku: runakunapa allpa imasha mamallaktapa mana takarinalla allpa 
tikrashkamanta. Ecuador mamallaktamanta Costa pampakunapi imasha patrimonio 
arqueológico yachay wiñarishkamanta 



Juan Andrés Jijón Porras 
arqueosapiens593@gmail.com 
ORCID: 0000-0002-5970-6206 
ArqueoSapiens S.A. 
(Quito. Ecuador) 

Juan Carlos Cisneros Campaña 
juanca-cisneros@hotmail.com 
ORCID: 0009-0004-8260-7961 
Sociedad de Arquitectos Paisajistas 
del Ecuador. 
(Quito. Ecuador) 

Daniel Antonio Pita Cabrera 
danielpitac@gmail.com 
ORCID: 0000-0001-7851-7913 
Gobierno Autónomo Descentralizado 
Municipal del cantón Portoviejo. 
(Manabí. Ecuador) 

Elizabeth Álvarez Laz 
redguardianeschj@gmail.com 
ORCID: 0009-0007-0250-6303 
Red de Guardianes del Patrimonio Cultural 
y Natural de Manabí. 
(Portoviejo. Ecuador) 



Revista Sarance 

ISSN: 1390-9207 
ISSNE: e-2661-6718 

Fecha de recepción: 

25/02/2025 


Fecha de aceptación 

06/08/2025 

Cita recomendada: 

Jijón Porras, J., Cisneros Campaña, J., 
Pita Cabrera, D. y Álvarez Laz, E. (2025). 
Cerro Picoazá: del territorio ancestral al 
patrimonio nacional. Un estudio de caso 
sobre la construcción social del patrimonio 
arqueológico en la costa ecuatoriana. Revista 
Sarance, (55), 171 -202. DOI: 10.51306/ 
ioasarance.055.07 

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Resumen 

La construcción social del patrimonio es un proceso dinámico donde diversos 
actores (Estado, comunidades, academia) negocian significados, valores y 
derechos sobre bienes culturales y naturales. Lejos de ser una mera designación 
técnica, implica luchas de poder, jerarquías epistémicas y tensiones entre 
memoria oficial y saberes locales. El territorio ancestral, en contraste, trasciende 
la noción occidental de “espacio delimitado”. Para los pueblos originarios y 
comunidades tradicionales, es una entidad viva y relacional que encarna la 
memoria de los antepasados, sustenta prácticas culturales y establece vínculos 
sagrados entre humanos y su ecosistema —montañas, ríos, plantas—. 

El Cerro Picoazá (Manabí, Ecuador), ilustra esta tensión. Mientras el Estado lo declara 
“Patrimonio Cultural Nacional” basado en ruinas arqueológicas, las comunidades 
lo defienden como territorio ancestral y los grupos hegemónicos lo depredan, 
ejemplificando así los desafíos de la patrimonialización en Ecuador y en general en 
América Latina. Esta divergencia evidencia que el patrimonio no es un hecho, sino 
una construcción social en disputa. La gestión sostenible exige, por tanto, diálogos 
de saberes y consensos. 

El potencial de este bien cultural es enorme y el proceso de reconocimiento de la 
identidad cultural de sus comunidades sigue en continua transformación. El Cerro 
Picoazá no es un “gigante dormido”, sino un territorio en diálogo constante entre su 
grandeza ancestral y los desafíos de la modernidad. Este estudio analiza críticamente 
su gestión desde un enfoque decolonial y de cartografía crítica, revelando tensiones 
entre las políticas estatales, los intereses económicos y los actores comunitarios. 
Revelando que el patrimonio en Picoazá no se decreta, se co-construye y que, en 
esencia, el patrimonio es un proceso de re-existencia, donde los pueblos revitalizan 
su memoria frente a amenazas como el extractivismo o la homogenización cultural. 

Palabras clave: identidad; territorio; arqueología; patrimonio; Ecuador 

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Abstract 

The social construction of heritage is a dynamic process where diverse actors (state, communities, 
academia) negotiate meanings, values, and rights over cultural and natural assets. It is far more 
than a mere technical designation, involving power struggles, epistemic hierarchies, and tensions 
between official memory and local knowledges. Ancestral territory, in contrast, transcends the 
Western notion of “delimited space.” For Indigenous peoples and traditional communities, it 
is a living, relational entity that embodies ancestral memory, sustains cultural practices, and 
establishes sacred bonds between humans and their ecosystem (mountains, rivers, plants). Cerro 
Picoazá (Manabí Province, Ecuador) illustrates this tension: the State declared it to be “National 
Cultural Heritage” because of its archaeological ruins, while communities defend it as their own 
ancestral territory. Meanwhile, hegemonic groups plunder it. This conflict exemplifies heritage 
management challenges in Ecuador and Latin America. The divergence of the case demonstrates 
that heritage is not a given, but rather a contested social construction. Sustainable management 
thus requires intercultural dialogue and consensual agreements. The cultural significance of this 
site is immense, and the recognition of its communities’ cultural identity continues to exist in 
constant transformation. Cerro Picoazá is not a “sleeping giant,” but a territory experiencing 
ongoing dialogue between ancestral grandeur and modern challenges. This study critically 
analyzes heritage management through a decolonial and critical cartography lens to reveal 
tensions between state policies, economic interests, and community actors. It demonstrates that 
heritage in Picoazá is not decreed but rather co-constructed, arguing that heritage is ultimately a 
process of re-existence, used by peoples to revitalize their memory against threats like extractivism 
or cultural homogenization. 

Keywords: Identity; Territory; Archaeology; Heritage; Ecuador 

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Tukuyshuk 

Patromonio nishpa shutichina yuyaytaka —Mamallakta, ayllullaktakuna, yachana 
wasikunami— kawsaymanta, allpamamamanta hayñikunata yuyashpa mushuk shimikunata 
imashalla wiñachinata pakta rimarishpa shamushka. Kay shutikunata churankapakka 
kayman chaymanmi aysarishpa, mayhan ashtawan sinchilla kak yuyayta churashpa, llakta 
yachaykunata uchillayachishpa, kancha yachaykunatalla hatunyachishpa imalla shutikunata 
mirachishkanka. Runakunapa allpa nishpaka mana kancha occidentemanta yuyayta 
hapinahunchikchu, paykunapaka shuk allpaka maymanta “manyakunaka saywata charina 
allpa” kan. Runa llaktakunapa, ayllullaktakunapa yachaypika tukuy allpami kawsayta, 
yuyayta, imalla kawsashka yariyanakunata charinka, imashalla runakunawan apukunawan 
—urkukuna, mayukuna, yurakuna— pakta kawsanahukta rikuchin. 


Shina kawsaytami charin Picoazá Urkuka chaymi Manabí markapi, Ecuador mamallaktapi 
kan. Kay urkutaka mamallaktami puntamantapacha kawsashkakuna tiyashkami nishpa 
“Patrimonio Cultural Nacional” shutiwan shutichishkanka. Kay urkutaka chaypi kawsanahuk 
ayllullaktakunaka punta runakunapa allpami nishpa riksin, shinapash kunanpika shuk 
mishukunaka kay allpata llakichinahunka. Shinami shuk allpata patrimonio nishpa Ecuador 
mamallaktapi shutichishpaka ashtaka sinchilla kan, shinallatakmi tukuy Abya Yalapi sinchilla 
kan. Chaymi rikurin imatapash patrimonio nishpa shutichishpaka ña shinamari yashpaka 
yuyay mana ñapash wiñarinkachu ashtawankarin ñampimi kutin kutin rimarishpa riksichihpa 
kana. Chaymi kashna ukupi llamkahushpaka ninanta ishkantin laduwan rimarina kan shuk ñan 
yuyaykunaman chayankapak. 

Kay urkuka ashtaka yachay kawsaytami charin, kaypi kawsanahuk ayllullaktakunapash 
paykunapa kawsayta kutin kutin shukman shukman tikrachinahun. Picoazá Urkuka mana 
“puñuhuk hatun rukulla urkuka” kanchu, ashtawankarin kay allpaka puntamanta kawsamushka 
allpa kan shinallatak kunanpi kawsaykunawan chimpapurarishpa shamuhun. Kay killkaypimi 
rimarin imashalla kay urkuta kamankapak kancha occidentemanta yuyaykunata anchuchishpa 
mushuk ñukanchik yuyaykunawan yuyashpa sinchiyarinamanta, shinallatak allpa shuyukunata 
shuk yuyaywan rikunata yachachin, chaywan alli yuyay ushankapak imasha allpa kamanapika 
mamallaktapa llaktay kamachiykuna, kullki kamaykuna, runa llaktakunapash shikanyashkata 
alli rikuna. Shinami Picoazá Urkuta patrimonio nishpa shutichishkakpipash mana shinallaka 
rikurinchu, allimantami shuk shuk yuyaykuna wiñarishpa shamunka, chaymi patrimonio nishpa 
rimaytaka kutin kutin yuyarishpa tiyana kakpika runakunami sinchiyachina, paykunapa punta 
kawsaykunata yariyamushpa kutin tarpuna shinallami mamallaktata utuhushpa llakichikkuna, 
runa kawsayta uchillayachik yuyaykunatapash misharinka. 

Sapi shimikuna: Kikinyari; Allpa; Arqueología; Patrimonio; Ecuador 

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1. Introducción: Bases para la resignificación del Cerro Picoazá 

Usualmente, cuando se establece la vigencia de un territorio patrimonial, 
se lo hace en primera instancia desde la política pública y desde las normativas 
legales regentes del país donde se encuentre, mediante declaratorias, acuerdos, 
resoluciones y otros instrumentos. No obstante, el patrimonio es un concepto 
amplio que forma parte de un sistema complejo donde surgen también 
conflictos, antagonismos e incluso contradicciones en la gestión de un territorio 
de esta naturaleza. Es ahí donde se contraponen diferentes perspectivas, desde lo 
político hasta lo simbólico, “lo sagrado y lo profano”, como diría Eliade (1997, 
1998). Y es que, justamente, la tradicional separación entre lo laico y lo místico 
difícilmente se aplica fuera de la teoría. Las dimensiones sociopolíticas y las 
creencias espirituales interactúan entre sí, contagiando además las dimensiones 
de lo cotidiano en la sociedad (Yépez, Moscovich y Astuhuamán, 2017). El 
territorio se encuentra, así como la cultura, en constante transformación, y en 
él, el paisaje es un espacio de construcción social donde juegan varios símbolos 
y percepciones (Gil, 2001). Las geografías adquieren entonces una identidad 
propia, simbolizada, significada y resignificada constantemente, donde se 
expresan costumbres y ritos desde las épocas de sus primeros habitantes 
(Bradley, 2002). Estas concepciones y cosmovisiones no desaparecen sin dejar 
huella: se integran sutilmente en nuevos marcos. Ahora bien, el territorio sufre 
transformaciones tan drásticas e irreversibles en ciertas ocasiones, que todo el 
tejido social corre el peligro de trastornarse. De la misma manera, cuando las 
sociedades llegan a sufrir profundas crisis, es el territorio simbolizado el que 
puede ofrecer oportunidades de regeneración. 

En ese sentido, analizaremos el caso del Cerro Picoazá, en las cercanías 
de Portoviejo, en la provincia de Manabí, en la costa central del Ecuador. 
Espacio que fue ocupado milenariamente por pueblos originarios, y que fue una 
de las cunas del desarrollo civilizatorio de esta región y uno de los puntos de 
irradiación cultural preeminentes y continuos, incluso hasta en la actualidad, por 
su alto significado. Este estudio analiza el proceso de resignificación patrimonial 
de este territorio mediante un enfoque interdisciplinario —arqueología social, 
gestión comunitaria y políticas públicas—. Partimos de la hipótesis de que la 
patrimonialización efectiva requiere integrar investigación científica, memoria 
colectiva y acción institucional. Los objetivos de la presente investigación son: 1) 
Reconstruir la trayectoria histórica del sitio; 2) Identificar amenazas críticas; 3) 

Evaluar el modelo de gobernanza. Planteamos como hipótesis que la desconexión 
entre estos ejes explica los conflictos en su gestión y nos interrogamos: ¿Cómo se 
negocia la patrimonialización en contextos de colonialidad persistente? 

Este sitio arqueológico representa un caso de estudio claro para 
comprender cómo la construcción social del patrimonio tensiona narrativas 
estatales, saberes locales e intereses económicos. La patrimonialización del 
Cerro Picoazá se analiza como un campo de disputa epistémica y ontológica, 
donde las narrativas hegemónicas del Estado y la sociedad reproducen jerarquías 
coloniales del saber (Smith, 2006; Mignolo, 2007). Esta dinámica convierte 
al patrimonio en un dispositivo de poder que seculariza espacios sagrados y 
margina a pueblos históricamente excluidos. Esta tensión fundamental radica en 
visiones antagónicas del territorio: mientras grupos hegemónicos promueven un 
enfoque extractivista, sectores comunitarios y científicos encarnan una ontología 
relacional (Escobar, 2016) dentro de la cual, el cerro representa un axis mundi 
biocultural (Elliade, 1998). Esta contradicción se materializa en conflictos y 
paradojas como la relativa “co-existencia” de concesiones mineras y polígonos 
de protección patrimonial. 

Para contrastar estas hipótesis, nos proponemos metodológicamente 
triangular datos técnicos científicos, trabajo etnográfico y análisis documental. 
Este artículo adopta, así, un enfoque dialógico y decolonial que permite 
captar la complejidad de la construcción social del patrimonio, proceso que 
transforma espacios físicos en símbolos de identidad colectiva con impactos 
concretos: políticas de conservación, modelos económicos y marcos legales 
que pueden invisibilizar o revitalizar prácticas ancestrales. En América Latina, 
la patrimonialización ha estado históricamente marcada por matrices coloniales 
(Quijano, 2014) donde las instituciones privilegian narrativas monumentales 
eurocéntricas sobre los patrimonios vivos y comunitarios. 

Este marco epistemológico reconoce la existencia de múltiples saberes 
y la necesidad de descolonizar la investigación, priorizando las perspectivas 
y agencias locales frente a las narrativas hegemónicas. Esta metodología se 
estructura en tres ejes interconectados que dialogan entre sí para ofrecer una 
comprensión profunda y situada del fenómeno patrimonial, y para trascender las 
visiones unidimensionales y reconocer los conflictos de significación inherentes 
al territorio. 

El primer eje corresponde al análisis del discurso institucional desde la 
perspectiva de la colonialidad del saber (Quijano, 2014). Se realizó una revisión 
crítica exhaustiva de documentos oficiales producidos entre 2008 y 2024, 
incluyendo disposiciones ministeriales, informes técnicos del Instituto Nacional 
de Patrimonio Cultural (INPC), y Planes de Desarrollo y Ordenamiento Territorial 
(PDOT) municipales y provinciales. Este análisis no se limitó al contenido 
explícito, sino que desentrañó las categorías, lógicas y silencios presentes en 
estos discursos. Se examinó cómo se define el “patrimonio”, qué elementos se 
priorizan —lo monumental vs. lo vivo, lo tangible vs. lo intangible—, qué actores 
son reconocidos como legítimos, y cómo se abordan (o ignoran) conflictos. El 
objetivo fue identificar la persistencia de matrices coloniales de poder en la 
conceptualización y gestión estatal del patrimonio, que suelen marginar los 
saberes y prácticas locales. 

El segundo eje integra la cartografía crítica, combina tecnologías 
avanzadas con conocimiento local para cuestionar las delimitaciones oficiales. 
Desde el 2018 se procesaron, mediante Sistemas de Información Geográfica 
(GIS), los datos LiDAR (Light Detection and Ranging) adquiridos en 2016 por 
parte del Instituto Geográfico Militar que cubren un área extensa de 14,000 
hectáreas en la zona del Cerro Picoazá (Jiménez, 2016). Esta tecnología permitió 
identificar y mapear con alta precisión estructuras arqueológicas monumentales 
—terrazas, plataformas, sistemas hidráulicos, etc…— previamente desconocidas 
o poco documentadas, muchas de las cuales se encuentran fuera del actual 
polígono de protección estatal (Castro Priego et al., 2021; Jijón Porras & García 
Campoverde, 2018a, 2018b, 2020, 2021). Sin embargo, el componente crítico 
residió en contrastar estos datos espaciales “objetivos” con el conocimiento 
comunitario sobre las áreas arqueológicas y los lugares de significación cultural. 

Mediante talleres participativos y superposición de capas se evidenciaron las 
marcadas discrepancias entre la cartografía oficial (basada a menudo en criterios 
monumentales o administrativos) y la geografía sagrada y de uso tradicional 
defendida por las comunidades, poniendo de manifiesto la invisibilización de 
estos espacios en la gestión patrimonial institucional. 
El tercer eje lo constituye la etnografía participativa, realizada entre 2019 
y 2021. Este componente implicó la realización de entrevistas semiestructuradas 
con actores claves identificados por su relación directa con el cerro: activistas, 
representantes de comunidades locales, trabajadores de la minería y funcionarios 
públicos. Este proceso se enfocó específicamente en identificar y analizar los 
conflictos de significación alrededor del patrimonio. ¿Qué significa el cerro para 
cada grupo? ¿Cómo se definen sus valores, sus usos legítimos y sus amenazas? 
Esta inmersión permitió documentar no solo narrativas, sino también prácticas 
resilientes y la agencia comunitaria en la defensa del territorio ancestral. Esta 
etapa, además, se tradujo en acciones concretas con los grupos defensores del 
patrimonio cultural y natural en este sitio. 

Finalmente, la investigación se rigió por principios éticos fundamentales. 
Esto incluyó la aplicación estricta de protocolos de consentimiento libre, previo 
e informado, en todas las fases del trabajo de campo, asegurando que los 
participantes comprendieran plenamente los objetivos y usos de la investigación. 
Más allá de la extracción de datos, se priorizó la devolución sistemática de 
resultados a las comunidades, siendo este articulo un instrumento más de este 
mecanismo. Esta devolución no fue un mero acto final, sino un proceso continuo 
de diálogo y validación, buscando que el conocimiento generado sirviera 
como herramienta para sus propias luchas y estrategias de re-significación del 
patrimonio, cumpliendo así con el compromiso de una investigación desde y 
para el Sur. 


2. Antecedentes: orígenes y procesos de patrimonialización 

A manera de breve síntesis histórica cabe señalar que los orígenes del actual 
poblado de Picoazá se remontan a la época precolombina. Ya habitado antes de 
la llegada de los españoles, fue identificado por Francisco Pizarro en 1531. Tras 
la conquista sobre el poder incaico, Picoazá se integró a la Tenencia de Puerto 
Viejo. En 1535, Diego de Almagro, siguiendo órdenes de Pizarro, ordenó al capitán 
Francisco Pacheco que funde la ciudad de Portoviejo, incluyendo a Picoazá dentro 
de sus seis parroquias (Ugalde, 2010). En la Relación de la Gobernación de 
Guayaquil de 1605, se menciona que el pueblo de Picoazá es llamado “la Asunción 
de Nuestra Señora de Picuaza”. Este nombre se debería a que el sitio donde está 
fundado era un pueblo llamado “Giguivi”, y se le dió el nombre de Picoazá en 
honor al cacique al que obedecían las parcialidades de la zona: 

Llaman a este pueblo la Asunción de Nuestra Señora de Picuaza. Rejujeronse 
en él otros pueblos o parcialidades. El sitio donde esta fundado era un pueblo 
llamado Giguivi; llamose Picuaza del nombre del Cacique a quien aquellas 
parcialidades obedecían. Hizo la reducción un Alonso de Almao, Vecino de 
Puerto Viejo, por comisión del Visitador Bernardo de Loaysa. Dicen habrá 
43 o 48 años que se fundó, y que los indios que entonces había en aquellas 
parcialidades o pueblos antes de la reducción eran más de 500 tributarios, 
sin las mujeres y chusma, que por enfermedades y otras causas, a que 
generalmente, suelen atribuir la disminución de los indios, han venido a muy 
menor número. (Relación de la Gobernación de Guayaquil de 1605, en Holm, 
1987; Molina García, 2004) 

La población indígena de Picoazá sufrió una drástica disminución tras la 
conquista española, debido a las enfermedades, la violencia y el empobrecimiento. 
En el siglo XVII, los indígenas fueron obligados a concentrarse en poblados 
cercanos a las ciudades españolas, una práctica conocida como Reducciones. Esta 
situación se prolongó durante más de dos siglos (Ugalde, 2010). Sin embargo, 
en cuanto al Cerro cercano a Picoazá no existen hasta la fecha registros de la 
época de la Conquista y de la Colonia temprana que identifiquen algún tipo 
de ocupación en el lugar, como si esta montaña nunca hubiera sido siquiera 
vista. Los únicos registros aparentes se refieren a la presencia de bandoleros y 
el tráfico clandestino de licor a través de estas colinas en el siglo XVIII (García 
Alcívar, 2017). No obstante, para 1750, Pedro Vicente Maldonado, geodésico 
riobambeño, cuando era gobernador de Esmeraldas, elaboró un mapa de 
la provincia de Manabí donde ubica al “Cerro de Picoazá”. Esta es la fuente 
cartográfica más antigua para testificar el nombre del lugar. Ya en el siglo XX, 
precisamente en 1977, la parroquia Picoazá pasó a formar parte del área urbana 
del Cantón Portoviejo a través de una ordenanza municipal. En 1996, según otra 
ordenanza, se estableció la delimitación del área urbana, y así Picoazá dejó de ser 
considerado un territorio rural, ancestral, y su Cerro quedó fragmentado, divido 
entre los cantones Portoviejo, Montecristi y Jaramijó. 


Figura 1: Mapa de Pedro Vicente Maldonado de 1750. 


Fuente: Maldonado, P., Haye, G. D. L. & Guérard, N. (1750) Carta de la Provincia de Quito y de 
sus adjacentes. [Paris?: s.n] [Map] Retrieved from the Library of Congress, https://www.loc.gov/ 
item/2004627237/. 

En cuanto a la arqueología del Cerro Picoazá, esta ha sido estudiada 
de manera muy intermitente e irregular. A mediados del siglo XIX, Federico 
González Suárez, recabó los primeros datos sobre ocupaciones indígenas por 
parte del entonces cónsul de la República de Venezuela y del Reino de Italia en 
Guayaquil, Alcides Destruge. En 1858, el geógrafo Manuel Villavicencio publicó 
que alrededor de treinta sillas de piedra estaban organizadas en círculo en un 
sitio del “Cerro de Hojas”. Tanto Villavicencio como Suarez renombraron al 
lugar como “Cerro de Hojas” y no “de Picoazá” (Villavicencio, 1958), insinuando 
desde ya el aspecto ceremonial del sitio por la presencia de las célebres Sillas de 
Piedra en su cima: 

El lugar en que se han encontrado estas sillas es la cordillera llamada cerro de 
hojas: ¿sería éste un lugar sagrado, úno a manera de templo o teocali natural? ¿Las 
cumbres pertenecerían a parcialidades distintas? — ¿En qué otras localidades de 
la provincia de Manabí se encuentran estas sillas? (González Suarez, 1914, p. 
71-72) 

Con la llegada del arqueólogo estadounidense Marshall Saville, apareció 
la denominación de “Cerro Jaboncillo” para la ladera oriental de este macizo 
montañoso. Saville emprendió dos largas campañas de estudio, la primera en 
1906 y la segunda en 1910, en las que localizó una multitud de vestigios de 
alta importancia, entre ellos, magníficas estelas, decenas de tronos de piedra, 
entierros con sus ajuares y una cantidad impresionante de restos cerámicos, 
líticos, ornamentales, entre otros (Saville, 1907; 1910). Muchos de estos 
objetos partieron con él en su retorno a su país de origen y se encuentran 
ahora custodiados en el Museo del Indio Americano en Washington D.C. Sus 
publicaciones tuvieron un rotundo eco en la esfera investigativa de la época e 
influenciaron drásticamente al resto de estudiosos, hasta la actualidad. 

Durante la primera mitad del siglo XX, Jacinto Jijón y Caamaño 
difundió los resultados obtenidos durante sus excavaciones entre 1912-1918, 
en Manta, y otros sitios del centro y norte de Manabí, incluidos los “Cerros 
de Hojas y Jaboncillo”, esta vez, incluyendo ambos nombres para definir el 
conjunto montañoso. Es el primer investigador en determinar la cuestión de 
la “Cultura Manteña” gracias al estudio del corpus cerámico obtenido durante 
sus investigaciones. Años más tarde, Jijón y Caamaño planteó la formación de 
una “Liga de Mercaderes” y su visión permitió definir una secuencia cronológica 
de las sociedades aborígenes del Ecuador (Jijón y Caamaño, 1951). Célebres 
investigadores como Max Uhle o G. H. Bushnell también basaron sus trabajos 
en la cerámica “Manteña” determinada por Jijón y Caamaño (Bushnell, 1951; 
Uhle, 1931). 

En 1957, el estadounidense Matthew Stirling realizó una serie de 
excavaciones en estos cerros y estableció, gracias a los primeros análisis de 
carbono 14, que hubo presencia de la cultura Manteña alrededor del 1300-1400 

d.n.e. En la década de 1960, Emilio Estrada definió la cronología de las culturas 
prehispánicas en la costa ecuatoriana y sugirió que el mayor asentamiento 
Manteño en el periodo de Integración se implantó en el “Cerro de Hojas”, donde 
fueron localizadas las Sillas de Poder, y que este asentamiento contaba con 
decenas de miles de habitantes (Estrada, 1962). 

En las décadas de los 70’s, 80’s y 90’s cesaron todas las investigaciones en 
los Cerros Hojas-Jaboncillo y muchos arqueólogos concentran sus esfuerzos en 
otros sitios de la provincia de Manabí. Cabe citar en este caso algunos eventos 
mayores. Presley Norton inició un proyecto de investigación arqueológica de 
largo alcance gracias a la creación del Programa de Antropología para el Ecuador 
(PAE) emplazado en Salango (Norton y García, 1992). Colin McEwan dirigió 
estudios en Agua Blanca (Parque Machalilla) consolidando así el estado de la 
cuestión de las sociedades aborígenes asentadas en el área (McEwan, 1982). El 
arqueólogo ecuatoriano Jorge Marcos publicó una serie estudios que fortalecieron 
el conocimiento sobre las culturas prehispánicas de la costa ecuatoriana (Marcos 
Pino, 1986). Durante este periodo, se excavó una multitud de sitios asociados a la 
Cultura Manteña, como el sitio de Los Frailes (Mester, 1990), Salango (Norton et 
al., 1983), López Viejo (Currie, 1995), Chirije y Japotó (Bouchard et al., 2006), 
entre otros, donde participaron tanto arqueólogos nacionales como extranjeros. 

El Cerro Picoazá quedó relegado hasta que, en 2005, la comunidad 
se organizó contra la minería y promovió la gestión cultural y turística con el 
apoyo de organizaciones civiles. Esto elevó la preocupación por el sitio a nivel 
nacional. En estudios de arqueología preventiva, López y Delgado realizaron 
prospecciones, renovando el interés científico (López, 2008; Delgado, 2009). 

En 2008, la Asamblea Constituyente encomendó al Instituto Nacional 
de Patrimonio Cultural (INPC) investigar el área. Al año siguiente, el Gobierno 
declaró Patrimonio Cultural las estructuras prehispánicas en 3500 hectáreas de 
los Cerros Hojas, Jaboncillo, Bravo, La Negrita y Guayabal (Mejía, 2010). Entre 
2010 y 2016, el Centro Cívico Ciudad Alfaro (CCCA) dirigió prospecciones, 
excavaciones y estudios multidisciplinarios (Álvarez, 2010; Macías, 2013, 2014, 
2015; Carrasco, 2012a, 2010b) sobre la sociedad Manteña. El proyecto “Registro 
y puesta en valor...” coordinó actividades investigativas y turísticas, y delimitó 
57 hectáreas (“Camino del Puma”) para visitas. Las investigaciones, iniciadas por 
Jorge Marcos Pino (Marcos Pino, 2005), contaron con aportes clave de diversos 
académicos (Bohórquez, 2013; Hidrovo, 2016; Jijón Porras, 2016; Lunniss, 
2010, 2013; Suárez Capello, 2012; Tobar, 2011, 2014; Vargas, 2015; Veintimilla, 
2010; García Caputí, 2012). Se implementó un recorrido turístico (2010), un 
Centro de Investigación (2015) y el “ArqueoMuseo” (2017) (Hidrovo 2016). En 
2018, la administración pasó al INPC. 
Un hito crucial fue el vuelo LiDAR de 2016 (IGM), que confirmó 
la monumentalidad prehispánica en más de 7000 hectáreas, evidenciando 
modificaciones paisajísticas extensas y la afectación por canteras (Jijón Porras 
y García Campoverde, 2018a, 2018b). Esta tecnología revolucionó el estudio, 
corroborando la capacidad Manteña para crear un entorno urbano-agrario y 
siendo vital en regiones tropicales de densa vegetación (Devereux et al., 2005; 
Doneus et al., 2008). Definió un asentamiento multinuclear con secuencia 
expansiva (Castro Priego et al. 2021), dinamizando la investigación y protección, 
e impulsando un modelo de gestión con comunidades circundantes. 

Como último pilar, en 2019 se declaró Sitio Emblemático del Ecuador. 
Aunque estas medidas favorecen la conservación, desde 2020 se evalúa ampliar 
el Polígono Patrimonial en unas 3000 hectáreas y su zonificación, pendiente de 
oficialización (Jijón Porras y García Campoverde, 2020, 2021). 

Figura 2: Polígono Patrimonial del Complejo arqueológico Cerros Hojas-Jaboncillo y su relación con las 
poblaciones y concesiones mineras. 


Fuente: Cisneros, 2020 / INPC. A, B y C: Canteras ubicadas en los Cerros Hojas-Jaboncillo. 


Figura 3: Polígono patrimonial en relación cobertura vegetal y usos del suelo. 


Fuente: Google Earth, 2025. 

3. Análisis crítico: resiliencia y resistencia cultural 

Como vemos, los “Cerros Hojas-Jaboncillo” corresponden a unos de los 
asentamientos arqueológicos más extensos del Ecuador. Sin embargo, al mismo 
tiempo, se trata de uno de los sitios con más altos niveles de depredación del 
ecosistema y de destrucción del patrimonio cultural. Una de las principales 
amenazas visibles que atenta y amedrenta a estos cerros patrimoniales es la 
explotación minera que, con la presencia de más de una decena de concesiones en 
plena fase de explotación, que extraen el material pétreo (basalto) para la industria 
de la construcción, alteran el entorno natural, cultural y social (Mejía, 2010). Esta 
actividad es contraria a la conservación del medio ambiente y del patrimonio 
cultural, algunas concesiones interceden en los actuales límites de los polígonos 
de Bosque Protector, declarado en 1994 y del Polígono Patrimonial de 2009. Con 
el LiDAR, ahora sabemos que más de la mitad de las evidencias arqueológicas 
monumentales se encuentran desprovistas de protección (Jijón Porras y García 
Campoverde, 2020; 2021) y que estos asentamientos se encuentran dentro de 
concesiones mineras, como el caso de la concesión La Victoria (Figura 3). El tejido 
social también se ve apolillado por el juego económico de dependencia hacia la 
minería que existe en las comunidades circundantes a estos cerros, por lo que 
suceden una serie de conflictos intercomunitarios por pugnas de poder, favores y 
acceso al empleo en torno a estas actividades (Álvarez, 2010). Cabe insistir que, 
en el caso de la minería, se ha detectado no solo la proximidad inmediata de las 
áreas arqueológicas, sino que además ciertas concesiones mineras se encuentran 
traspasando el actual polígono patrimonial (Castro Carranza, 2021). 

Estos cerros son un santuario de vida silvestre, cada vez más afectado 
por el desarrollo humano. Los incendios forestales, la cacería ilegal de animales 
salvajes, la acumulación de basura en las vías, el avance de la frontera agrícola, 
que a su vez es solo la antesala de la frontera urbana, son también puntos de 
presión insostenibles para este “oasis” de vida. Hasta la fecha no se ha podido 
contrarrestar decididamente los nefastos avances de estas acciones y sus 
consecuencias. 


Figura 4: Mapa de localización de la concesión minera La Victoria y su relación a polígono de protección del 
patrimonio arqueológico. 


Fuente: Fuente: Jijón Porras & García Campoverde, 2018a 


Figura 5: Imagen LiDAR de las áreas arqueológicas monumentales desprotegidas y que se encuentran bajo 
la concesión minera La Victoria 


Fuente: Jijón Porras & García Campoverde, 2018a 


Figura 6: Modelo 3D LiDAR de las áreas arqueológicas monumentales desprotegidas. 


Fuente: Jijón Porras & García Campoverde, 2018a. 

Adicionalmente, estos cerros sufren la problemática del saqueo de objetos 
arqueológicos. Se conoce que Manabí es considerada como una provincia de 
alto valor arqueológico, que ha estado expuesta a diferentes actividades ilícitas 
ligadas a excavaciones clandestinas en sitios con alto valor patrimonial, de los 
cuales se han extraído artefactos que posteriormente se han comercializado. 
Esto ha sido reportado desde las primeras investigaciones científicas en la 
provincia (Estrada, 1962). El saqueo arqueológico o “huaquerismo”, ligado a 
la marginalidad socioeconómica y a la indiferencia a la cultura, resulta ser la 
expresión más fehaciente de una sociedad que ha perdido conexión y respeto 
con su ancestralidad, que más bien la confunde con folklorismo y coleccionismo. 

La pandemia de Covid-19 aceleró las afectaciones en el Cerro Picoazá. 
Se intensificó la tala indiscriminada y los incendios forestales, agravados por la 
falta de control y programas de guardaparques. Los bosques tropicales secos son 
particularmente vulnerables al fuego, propagado rápidamente por la brisa marina, 
muchos incendios se originan en prácticas agrícolas descontroladas durante el 
verano (Frías y Iza, 2020). También aumentó drásticamente la caza furtiva y el 
huaquerismo, presiones ligadas a la subsistencia durante las cuarentenas. Un 
ejemplo crítico fue la tala de ceibos centenarios para extraer miel, considerada 
remedio contra síntomas respiratorios. Esta desesperación socioeconómica 
multiplicó la presión sobre el ecosistema, vital para la estabilidad de los sitios 
arqueológicos y el turismo. 

Otro problema persistente es la situación legal de la tenencia de la 
tierra, mayoritariamente basada en una “Escritura Madre” sin títulos claros o 
herencias sin posesión efectiva, generando graves conflictos territoriales (Frías 
y Iza, 2020). Proyectos de intervención (canteras en expansión, carreteras para 
minería, líneas eléctricas, proyectos hídricos o urbanizaciones) han provocado 
resistencia y discordia social donde una multiplicidad de liderazgos locales 
con intereses antagónicos atomiza los procesos de armonización. Todas estas 
amenazas vulneran la identidad cultural, ancestral y la memoria histórica ligadas 
a estos sitios, causando daños potencialmente irreversibles. 

Figura 7: Usos del suelo en los diferentes niveles y ecosistemas del Cerro Picoazá. 


Fuente: Cisneros, 2020. 

En este escenario, la activa participación comunitaria es la clave para 
una gestión sostenible, entendiendo que el manejo del patrimonio cultural debe 
hacerse con y para la sociedad en general. Dar espacios a las comunidades dentro 
de la protección y puesta en valor de su patrimonio cultural, con voz y voto, es 
crucial. Es fundamental apoyar y permitir el desarrollo de emprendimientos, 
asociaciones, colectivos, entre otros, donde se generan liderazgos locales 
conscientes dentro de una red de relaciones de interdependencia y colaboración. 
Es interesante notar cómo en las comunidades ligadas al “Complejo arqueológico 
Cerros Hojas-Jaboncillo”, a saber, las principales, Picoazá, la Sequita, la Pepa 
de Huso, Guayabal, aún se mantienen similares características sociales desde 
tiempos pretéritos (Álvarez, 2010; Barrera, 2012). Por ejemplo, el tejido del 
sombrero de paja toquilla, la elaboración de la vajilla de barro, la recolección 
artesanal de la lana de ceibo, miel de abeja y palo santo, la gastronomía en horno 
de leña, las festividades, entre otros, siguen en práctica como una forma de 
resiliencia cultural, a través de actividades de transferencia de conocimiento y 
de cohesión social. Sin embargo, a pesar de los procesos de aculturación ante la 
latente globalización, esta transmisión de saberes sigue sobreviviendo como un 
mecanismo de protección social y de herencia intergeneracional de los saberes 
ancestrales. 

Desde esta mirada, el territorio patrimonial del Cerro Picoazá se considera 
como un “Espacio de Memoria”, en un binomio de salvaguarda del patrimonio 
material e inmaterial. En este sentido, se debe fortalecer una visión desde el 
sujeto cultural y no desde el objeto cultural, que es donde, tradicionalmente, han 
concentrado sus esfuerzos los procesos de investigación y valorización desde la 
arqueología y la antropología en este lugar. La patrimonialización del objeto no 
permite innovar ni desarrollar una visión creativa y, además, aísla al patrimonio 
cultural de la dinámica social local. La investigación ligada al patrimonio cultural 
debe permitir la extracción de la carga simbólica para que sea aprovechada 
desde otros frentes y sobre todo desde el territorio (Bustos Cara, 2004; Martínez 
Yáñez, 2008; Orozco-Salinas, 2020). Se pretende, así, producir conocimiento 
con el fin de fortalecer los procesos de resistencia cultural de las comunidades, 
fomentando la recuperación de su memoria social y su capacidad de organización 
en contextos de sufrimiento social, en este caso derivado de la pandemia del 
Covid-19, la pobreza histórica, la marginalidad y la exclusión. 

Tomando en cuenta esta visión en torno al patrimonio y de cara a hacer 
frente a las amenazas y desafíos que presentan los Cerros Hojas-Jaboncillo, se 
organizó un grupo de acción ciudadana, denominado “Red de Guardianes de 
los Cerros Hojas-Jaboncillo”. Una suerte de comité de participación ciudadana, 
de consejo consultivo y de red de actores sociales dispuestos a intervenir en 
actividades de emergencia. En este contexto de activismo y de etnografía 
participativa, se coordinaron talleres, “mingas”, reforestaciones, limpiezas de 
basura; se estableció un monitoreo de incendios forestales y de caza de animales 
silvestres, de alerta de delincuencia en la zona vecinal al Complejo arqueológico, 
donde también se hacían sesiones para guiar proyectos con la voz y voto de los 
miembros comprometidos. Esta red se organizó entorno a símbolos recuperados 
de las sociedades que habitaron estos cerros, y les dotaron de la fuerza y 
preponderancia en el imaginario colectivo (Figura 8). Dentro de este proceso, 
además, se recuperaron saberes tradicionales como el diseño y construcción de 
huertos medicinales (sobre todo plantas para enfrentar los síntomas respiratorios 
ocasionados por el Covid-19) en las laderas, en terrazas con muros de contención 
de piedra, a manera de simulación de los sistemas agrícolas manteños a menor 
escala. De esta manera, se recuperó el conocimiento sobre la herbolaria, tan 
necesaria para la crisis sanitaria y socioeconómica que se vivió durante esos años. 


Figura 8: Red de Guardianes en actividades varias, voluntarias y comunitarias, como adecuación de 
senderos, limpieza, instalación de señalética preventiva, construcción de huertos aterrazados. 
Fuente: Cortesía de la Red de Guardianes de los Cerros Hojas-Jaboncillo. 


Desde esta visión, los participantes consideraban al Cerro Picoazá como un 
punto simbólico para la “Ascensión”. Esta ascensión también se refleja en el 
sincretismo religioso actual de las prácticas ceremoniales de la fe católica y en la 
relación paisajística entre la iglesia y las capillas de Picoazá con su Cerro (Figura 
8). Cabe indicar que desde el poblado Picoazá (orientado en un eje este-oeste), 
el sol atardece todos los días detrás del Cerro Picoazá, generando un fenómeno 
visual entre sol y montaña como punto de contacto entre cielo y tierra. Esta fue 
justamente la relación del ser humano con las fuerzas místicas, sustentada por 
las evidencias y registros arqueológicos encontrados en estos Cerros (Hidrovo, 
2016; López Escorza, 2017; McEwan, 2004). La Red de actores funge como 
antesala a un proceso organizativo más amplio que busca el reconocimiento 
de los pobladores de estos territorios como herederos y descendientes directos 
ante otras organizaciones a nivel nacional. Es así que, dentro de un territorio 
simbólico, donde estos cerros tienen la característica de ser un geo-símbolo, la 
red se conformó alrededor de la idea de “Montaña Sagrada” como Axis Mundi 
(Eliade 1978); tomando en cuenta a la identidad y al territorio como una fuerza 
conjunta de cohesión social, recuperando así las nociones de la geografía sagrada 
de los antiguos Manteños (Lunniss, 2018). En este sentido, cabe destacar la 
importancia de los símbolos en el proceso ritual: unificador y armonizador que, 
como diría Turner, esta “relacionado con la creencia en seres o fuerzas místicas” 
(Turner, 1967). 

La pandemia del Covid-19 fue el catalizador para la creación de esta 
Red. Justamente, al tratarse de una enfermedad que produjo una crisis en todos 
los ámbitos del ser humano, fue necesario reestablecer las antiguas relaciones 
con el territorio. Durante el impacto de la pandemia, las economías locales, 
las relaciones sociales y la confianza en las instituciones se desmoronaron, el 
tejido social se resquebrajó. El territorio politizado falló al no responder a las 
necesidades emergentes, y el territorio simbolizado se regeneró al representar 
nuevas oportunidades de resiliencia ante las crisis. Entonces, bajo la visión de 
los saberes ancestrales y de la cosmovisión de los pueblos originarios, surgió 
la oportunidad de reunificar a la sociedad. Surgió entonces la noción de eco-
patrimonio, como un patrimonio concebido, protegido y explotado por una 
comunidad, que contribuye al desarrollo presente de las poblaciones locales y 
de su calidad de vida, y cuyo fin es preservar, comunicar y transmitir su cultura 
viva (Dormaels, 2012). 

Figura 9: Vista del Cerro Picoazá en el atardecer desde el poblado. 


Fuente: Cortesía de Omar Arregui Gallegos. 
Figura 10: La Iglesia de Picoazá, orientada en el eje Este-Oeste y su Cerro en el horizonte. 



Fuente: Cortesía de Rafael Granja. 
Figura 11: La Capilla del Calvario de Picoazá y el su Cerro en el horizonte. 


Fuente: Cortesía de Rafael Granja. 

4. Conclusión: la identidad cultural descolonizada como horizonte 
De manera general, el presente estudio evidencia cómo las políticas 
estatales de patrimonialización operan como mecanismos de colonialidad 
del poder (Quijano, 2014). Las declaratorias (2009, 2019) priorizan la 
“monumentalidad” sobre las prácticas vivas, y replican lógicas museísticas 
eurocéntricas que desvinculan el patrimonio material de su contexto biocultural. 
Como señala Smith (2006), esto refleja una autoridad curatorial colonial que 
homogeniza la memoria y margina a comunidades que ya han sido históricamente 
excluidas. Esta jerarquía epistémica, además, invisibiliza los lugares sagrados 
comunitarios, confirmando que la gestión estatal seculariza territorios sagrados 
para convertirlos en “botines de poder” (Mignolo, 2007). 

A través de esta experiencia, se reconoce que el concepto de “Identidad” 
es el vehículo donde las comunidades locales pueden participar de manera 
responsable en el manejo de sus recursos culturales y naturales, desligándolos 
de aspectos paternalistas y asistencialistas, tomando en consideración que el 
empoderamiento comunitario debe hacerse desde la co-participación y co
responsabilidad. No obstante, actualmente, las comunidades todavía no tienen 
la capacidad de gestión y financiamiento que necesita un gigante como el Cerro 
Picoazá. Es ahí donde los gobiernos locales, prefecturas, municipios, parroquias, 
deben generar mecanismos que permitan la armonización territorial entre las 
urbes en expansión y la reserva arqueológica. Al poder visualizarse la magnitud 
del este sitio gracias a la aplicación del LiDAR, una de las necesidades prioritarias 
fue definir las normas, lineamientos y disposiciones para articular e integrar las 
decisiones y acciones que conduzcan al fortalecimiento de una gestión territorial, 
ambiental, cultural y turística integrada para alcanzar el desarrollo sostenible. 

Por esta razón, los resultados de las investigaciones científicas deben 
también tener la finalidad de reforzar la capacidad de gestión y protección de 
los sitios arqueológicos con la articulación de los gobiernos correspondientes, en 
sus diferentes niveles. De esta manera, los polígonos de protección patrimonial 
con su respectiva zonificación (área monumental, área de amortiguamiento, área 
de desarrollo controlado) deben ser incluidos dentro de los Planes de Desarrollo 
y Ordenamiento Territorial (PDOT) en concordancia con los Polígonos de Uso 
y Gestión del Suelo (PUGS) de los municipios y gobiernos locales, para que se 
puedan emitir Ordenanzas que ajusten las realidades del sector. Los municipios 
de cada cantón deben restringir los usos y aprovechamientos en estas áreas para 
incentivar la protección y conservación de los bienes patrimoniales. 

A este respecto, cabe recordar que después del terremoto del 16 de 
abril de 2016 las urbes manabitas tuvieron un importante resurgir a través de 
la obra pública y la regeneración urbana. Las ciudades de Manta, Portoviejo, 
Montecristi, Jaramijó, cuyos cantones se reparten el polígono patrimonial de 
los “Cerros Hojas-Jaboncillo”, estaban obligadas a recurrir a grandes cantidades 
de material pétreo para poder reconstruirse, material que se obtiene de las 
matrices basálticas, mayoritariamente de las canteras de estos cerros. Se trata de 
territorios con fines antagónicos: el de preservarse y el de expandirse. Viven en 
contradicción, y el gran faltante que permitiría la armonización de estos espacios 
es la consolidación de una identidad cultural unificadora. Por ejemplo, la capital 
provincial, Portoviejo, se proyecta como una ciudad de origen colonial en proceso 
de modernización, mientras que el Cerro Picoazá alberga comunidades de 
herencia indígena históricamente marginadas desde su conversión en reducción 
colonial (Gonzales 2014; Hidrovo 2004). En el caso de esta ciudad, la urbe se ha 
extendido justamente hacia el Cerro Picoazá, y es por esta razón que el desarrollo 
urbano y agrícola debe ser regulado en relación al patrimonio arqueológico con 
la mayor brevedad posible. Estamos, en este sentido, ante dos mundos a punto 
de colisionar (Figura 12). 

Figura 12: Polígono de Protección de los Cerros Hojas-Jaboncillo en relación con la ciudad de Portoviejo. 


Fuente: Gobierno Autónomo Descentralizado del cantón Portoviejo. 

Ahora bien, tras más de una década de existencia institucional del 
Complejo Arqueológico Cerros Hojas-Jaboncillo, esta relación ha evolucionado, 
los habitantes de Portoviejo y Manabí identifican estos cerros como la “cuna de la 
identidad manabita” y uno de los orígenes de la etnicidad cholo-montuvia (Molina 
Cedeño 2023). Dos hitos consolidaron esta transformación: 1) La designación 
de Portoviejo como Ciudad Creativa en Gastronomía por la UNESCO (2019), 
sustentada en el vínculo entre su cocina tradicional y los saberes ancestrales 
del territorio, evidenciados por utensilios arqueológicos manteños (Bedón 2019; 
Jijón Porras 2025); y 2) su declaratoria como “Pueblo Mágico del Ecuador” 
(2020), que impulsó el turismo arqueológico provincial usando los cerros como 
eje (Jijón Porras 2020; Villafuerte et al., 2023; Zambrano et al., 2021). 

Estos reconocimientos reposicionaron internacionalmente a Portoviejo 
como una ciudad que valora sus raíces milenarias. Sin embargo, no han detenido 
la depredación de los cerros, cuyos recursos pétreos siguen extrayéndose para 
el desarrollo urbano circundante, revelando una contradicción entre el discurso 
patrimonial y las prácticas extractivas. 

Frente a estas condiciones, la comunidad construye un contra-patrimonio 
(Roura-Expósito 2023) mediante prácticas de re-existencia (Albarracin, 
2024). Sin embargo, su agencia enfrenta límites estructurales: carecen de 
reconocimiento legal y presupuestario, mientras que, por ejemplo, la minería 
opera con respaldo estatal. Este contraste expone la asimetría entre un modelo 
de conservación objetual (Bustos Cara, 2004) y uno de patrimonio vivo. Esto 
implica institucionalizar a los gestores comunitarios como gestores legítimos de 
un eco-patrimonio (Dormaels, 2012), no solamente como “beneficiarios”. En los 
PDOTs, su rol debe ser el de co-diseñadores, no meramente el de “consultados”. 
Como señala Escobar (2016), solo mediante esta co-participación es posible 
romper la lógica extractiva que reduce a las comunidades a informantes y que 
ignora su capacidad para generar conocimiento territorial. 

Como conclusión, podemos postular que el Cerro Picoazá sintetiza la 
batalla epistémica del patrimonio latinoamericano: frente a la colonialidad 
institucional, emerge un contra-patrimonio biocultural que fusiona memoria 
y resistencia. Los hallazgos confirman que su sostenibilidad exige rechazar 
dicotomías coloniales e integrar saberes ancestrales como pilares de gestión. Es 
imperativo proponer modelos que ofrezcan un marco decolonial donde territorio 
y memoria se co-construyen (Albarracin, 2024). Como advierte el estudio, el 
patrimonio no se decreta: su viabilidad depende de entenderlo como un diálogo 
de saberes (Santos, 2018), no bajo una lógica extractiva de apropiación. Donde, 
como diría Catelli (2020), la arqueología está a disposición de las comunidades, 
entendiendo sus procesos de mestizaje, colonialismo y resistencia. 


Figura 13: Propuesta de ampliación de las zonas de protección patrimonial, su zonificación y usos 
sostenibles. 

Fuente: Cisneros, 2020; basado en Jijón Porras y García Campoverde, 2020. 



Agradecimientos 

Agradecemos a la comunidad de Picoazá por abrirnos las puertas de 
sus hogares y cultura. Gracias a la Red de Guardianes por su compromiso con la 
defensa del patrimonio cultural y natural. Gracias a ArqueoSapiens S.A. por el 
auspicio de esta investigación. Gracias a la Alcaldía de Portoviejo y al Instituto 
Nacional de Patrimonio Cultural por su apertura. 




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