Hospicio y Manicomio de Quito: sus múltiples usos como 
centro de acogida y espacio de terapéutica (1785-1918) 

Hospice and Asylum of Quito: Its Multiple Uses 
as a Shelter and a Therapeutic Space (1785–1918) 

Quitomanta umata hampina ukukuna 
imasha wasilaya kashkamanta (1785-1918) 

Claudio Yépez Guerra 
actros_3353_530@yahoo.com 
ORCID: 0009-0003-9507-8547 
Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales - FLACSO 
(Quito-Ecuador) 

Cita recomendada: 

Yépez Guerra, C. (2024). Hospicio y Manicomio 
de Quito: sus múltiples usos como 
acogida y espacio de terapéutica (1785-1918). 
Revista Sarance, (53), 103 -121. DOI: 10.51306/ 
ioasarance.053.08 

Resumen 

En el presente trabajo se aborda el tema de la historia de la psiquiatría en Quito. 
Se realiza una descripción y un análisis de los múltiples usos que tuvo el Hospicio y 
Manicomio de Quito, a partir de diferentes eventos sociales, económicos, políticos, culturales, 
religiosos y médicos. Se destaca la presencia e importancia de las Hermanas de la Caridad 
en la administración de la institución psiquiátrica quiteña y se vinculan dos paradigmas 
desarrollados a finales del siglo XIX e inicios del XX: Alienismo y kraepeliniano. Además, se 
mencionan las terapéuticas modernas que sustituyeron, desde 1944, a los paradigmas antes 
mencionados, y la desinstitucionalización de los pacientes como su efecto. También se resalta 
la relevancia de los procesos de observación registrados en las historias clínicas del manicomio. 
Por último, se hace el análisis de un estudio de caso con base en conceptos relacionados 
a la etnopsiquiatría. La principal conclusión es que el Hospicio y manicomio de Quito se 

Revista Sarance, ISSN: 1390-9207; ISSNE: e-2661-6718 
Fecha de recepción: 14/08/2024; fecha de aceptación: 03/09/2024 


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constituyó como un espacio ambiguo, en el que ninguna de sus aparentes funciones podía 
cumplirse eficazmente. Fue un espacio que albergó enfermedades, abandonos, delincuencia, 
problemas sociales y creencias religiosas. 

Palabras clave: Hospicio y manicomio; intersección; paradigma; observación; psicofármacos. 

Abstract 

This paper explores the history of psychiatry in Quito through a description and analysis of the 
diverse functions served by the Hospice and Asylum of Quito, shaped by various social, economic, 
political, cultural, religious, and medical factors. The study highlights the role and significance of 
the Sisters of Charity in managing the psychiatric institution and examines two key paradigms that 
emerged between the late 19th and early 20th centuries: Alienism and Kraepelinianism. Particular 
attention is given to the observation practices documented in the asylum’s clinical records. The paper 
also discusses the advent of modern therapeutics in 1944, which led to the replacement of these 
paradigms and the subsequent deinstitutionalization of patients. Finally, the analysis incorporates a 
case study informed by concepts from ethnopsychiatry. The main conclusion is that the Quito Hospice 
and Asylum functioned as a space of ambiguity, where none of its intended roles were fully realized. 
Instead, it became a convergence point for illness, abandonment, delinquency, social issues, and 
religious beliefs. 

Keywords: Hospice and asylum; intersection; paradigm; observation; psychotropic drugs. 

Abstract 

Kay killkaypimi riman Quito llaktapi imasha umata hampina yachay mana kashpaka 
psiquiatriapa wiñaykawsaymanta riman. Kaypimi umata hampina ukukuna imapalla tiyashkata 
willan. Chaywanmi pakta killkan imalla runa kawsay yallishkakunata, kullki yachaykakpi, 
hampi yachaykakpi, política kakpi, tukuypi yuyarishpa killkashka. Kay hampi ukukunataka 
iglesiamanta Hermanas de la Caridad nishpa shutirishka mamakunami ñawpaman apan kashka 
kay XIX patsak watakunmanta kallarik XX patsak watakunakaman. Alienismopash kraepeliniano 
yachaykunapash kay pachakunapika kumpashpa shina yuyaykunawan hampishkanka. Chay 
hipa mushuk hampikunatapash kimichishkanka 1944 watamantapacha, chayshuk hampina 
yachaykunataka anchuchishpa. Shinami umamanta unkushka runakunataka wasiman apanallami 
nishpa kallarishkanka. Shinallatak hampikkunaka ashtakata kay unkushka runakunata rikushpa, 
paykunamanta killpashpa tiyan kashkanka. Kay puchukaypika, shuk unkushka runamantalla 
rimashpa katin, paypa unkuymanta killkashka kan, chaytami etnopsiquiatría nishpa shutichishka. 
Kayta killkashpa taririshkami kan, imasha kay umata hampi wasikunaka, ni mayhan na 
rikuchishkachu alli alli hampishpa llamkashkataka. Ashtawankarin kay wasi ukukunapika 
ashtaka unkushkakunata, shitashkakunata, shuwakunata, imapash llakita charik runakunatallami 
tantachishpa charishka kashka. 

Sapi shimikuna: umata hampita ukukuna; intersección; hatun yachaykuna; rikuy; mishu 
hampikuna. 


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centro de acogida y espacio de terapéutica (1785-1918) (diciembre - mayo 2025) 


Metodología 

El presente trabajo fue realizado por medio de la investigación cualitativa, 
pues se enfoca en análisis críticos de los eventos históricos sucedidos entre 1785 
y 1918, e interpretaciones de los mismos. Existen algunos datos relevantes de 
mediados del siglo XX y algunos archivos de carácter judicial publicados años 
después; se los ha revisado con el fin de complementar y explicar las razones por las 
que la intersección de múltiples vidas en el hospicio y manicomio se terminó. 

La investigación bibliográfica impera en el trabajo investigativo. Se indagó en 
libros y artículos que brindaron información del contexto social, político, cultural, 
económico y científico —medicina—. En conjunto, formaron un diálogo que nos 
permite entender el pasado complejo y caótico de una institución con objetivos 
difusos, por tanto, difíciles de cumplir en su totalidad. La investigación de archivo 
constituye una compilación de historias clínicas y artículos judiciales de la segunda 
década del siglo XX. Además, se revisó todo el material con el fin de sistematizar y 
determinar los grupos de personas internadas. Esa información arrojó la inexistencia 
de indios y negros al interior del hospicio y manicomio. El documento que marca 
el fin del espacio temporal de la investigación es el estudio de caso de 1918, que 
ha sido analizado e interpretado desde el plano comportamental de un individuo 
hermafrodita. También se hizo uso de imágenes relativas al contenido: la primera 
muestra la parte exterior del hospicio y manicomio; la segunda una historia clínica; 
y la última, la página inicial del estudio de caso. 

Introducción 

El hospicio Jesús María y José fue fundado el 15 de marzo de 1785, por el 
Obispo Blas Sobrino y Minayo, con el apoyo del presidente de la Real Audiencia de 
Quito, Juan José de Villalengua (Zúñiga, 2018, p. 40). Su objetivo fue convertirse 
en una institución de acogida y ayuda a los necesitados. Sin embargo, en pocos 
años se volvió un espacio de intersección de vidas: abrió sus puertas a vagabundos, 
huérfanos, leprosos, alcohólicos y prostitutas al mismo tiempo (Landázuri, 2008, p. 
33). En sus inicios no tenía características de una institución psiquiátrica, situación 
que cambió en 1891 cuando, en su interior, se construyeron dos salas para locos. 
Estas tomaron nombres de santos: San Lázaro (para hombres) y Santa Magdalena 
(para mujeres) (Hidalgo, 2013, p. 30; Landázuri, 2008, p. 28). 

Además, el hospicio también se constituyó como un pequeño reclusorio 
para delincuentes que habían cometido leves delitos: escándalos callejeros, robos 
de poco valor, conflictos menores (Landázuri, 2008, p. 33). Esta conjunción entre 
infracción y locura hizo del hospicio un lugar inadecuado para el ejercicio de terapias 


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psiquiátricas, como sí ocurría en Europa, especialmente en Francia, el país pionero en 
el desarrollo de la Psiquiatría, donde trabajaban los médicos más representativos de 
la disciplina: Jean Colombier, François Doublet, Jean-Martin Charcot, Phillipe Pinel 
y Jean Étienne Dominique Esquirol (Huertas, 2001, p. 13). Incluso el manicomio 
Lorenzo Ponce de Guayaquil, fundado en 1909 (Zúñiga, 2018, p. 40; Bustán, 2013), 
fue un escenario enfocado únicamente a la práctica médica. 

Tuvieron que pasar décadas para que, en 1953, se fundara el Hospital 
Psiquiátrico de Conocoto (Jaramillo, 2010, pp. 27-28) y se establecieran prácticas 
psiquiátricas específicas y apropiadas para enfermos mentales en Quito. En 1972, 
el antiguo Manicomio construido al interior del Hospicio cambió su sistema de 
reclusión a la nueva concepción de hospital psiquiátrico, y adoptó el nombre de 
la sala de hombres: San Lázaro (Jaramillo, 2010, pp. 27-28). Esta visión se impuso 
también gracias a la introducción de los psicofármacos (Zúñiga 2018, p. 43). 

Las prácticas médicas al interior del manicomio estaban vinculadas con el 
paradigma de Emil Kraepelin1. El modelo kraepeliniano influyó en el proceso de 
los diagnósticos de las enfermedades mentales (Yépez, 2022, p. 59), a partir de la 
observación y la información de los estudios de caso y de las historias clínicas. En 
cambio, el modelo alienista se hizo presente en Quito a través de la reclusión de las 
personas. En este sentido, el alienismo no cumplía un papel médico ni científico, sino 
de poder y de disciplina, al contrario del paradigma kraepeliniano, que constituía un 
modelo científico basado en el concepto de observación para el diagnóstico de las 
enfermedades mentales (Yépez, 2022, pp. 59-60). 

Por otro lado, la vinculación del alienismo con el higienismo favoreció un 
rol de dominación, pues transformó al manicomio “en un gran laboratorio social 
en el que se producirían y ensayarían técnicas que se utilizarían para disciplinar a 
las clases populares. La psiquiatría no aparece entonces como una respuesta a la 
enfermedad mental” (Campos y Huertas, 2008, p. 476), sino más bien como un 
instrumento de carácter judicial y legal, en donde las leyes influían en la vida de los 
enfermos al ser encasillados como delincuentes o como locos; o, simplemente, al 
dejar de lado sus derechos ciudadanos y humanos. 

La presente investigación intenta demostrar que el Hospicio y Manicomio 
de Quito era un espacio con múltiples usos además del terapéutico, a diferencia del 
Lorenzo Ponce de la ciudad de Guayaquil (Zúñiga, 2018, p. 40; Bustán, 2013; Junta 
de Beneficencia de Guayaquil) y de varias instituciones de países europeos (Huertas, 

1 

Emil Kraepelin (1856-1926): Psiquiatra alemán que basaba su práctica médica en la observación del 
comportamiento humano. Fue uno de los pioneros en establecer las clasificaciones de las enfermedades 
mentales. Muchos de sus estudios aún influyen en los sistemas de clasificación de los manuales de 
clasificación de enfermedades mentales actuales. 


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2001, p. 13), espacios donde se ejercía exclusivamente la medicina. Además, es 
necesario llenar diversos vacíos historiográficos con enfoques en la psiquiatría, pues 
quienes han tratado el tema se han limitado a proporcionar descripciones breves 
sin profundizar en una temática específica (Barreto, s.f.; Cueva, 1970; Cruz, 2003; 
Hidalgo, 2013; Jaramillo, 2010; Ramírez, 2011; Pazmiño, 2022; Robalino, 1995; 
Zúñiga y Riera, 2018). No obstante, también existen investigaciones de calidad2 que 
abarcan temáticas específicas con relación a la institución psiquiátrica, al poder de 
esta especialidad médica y a su relación con el Estado. 

Ambiente social y político 

La modernidad fue un proyecto que surgió en el siglo XVII e impulsó los 
principios de libertad, igualdad y justicia. Después se produjo un largo proceso 
de cambios a partir del siglo XVIII: la Revolución Industrial, el desarrollo de la 
ciencia y de la visión del progreso, el nacimiento del capitalismo como modo de 
producción, etc. (Pedroza y Villalobos, 2006, p. 427). Según Gorelik (2003, p. 
15), la modernidad es concebida como el ethos cultural de ese periodo y como las 
formas de vida y organización social que se institucionalizaron desde su principio 
racional en los siglos XV y XVI. La economía europea se dinamizaba por el comercio 
implantado por el liberalismo como doctrina, reflejado en la igualdad, oportunidad, 
beneficio y competencia (Gorelik, 2003, p. 15). 

Por la misma época, el principal motor de la economía de Quito, la producción 
textil, caía en crisis a causa de catástrofes naturales y el colapso del mercado de 
paños de Lima (Borchart, 1998, p. 230). Desde finales del siglo XVII, la producción 
textil regional era reemplazada por productos importados desde Europa en grandes 
cantidades (Büschges, 1995, p. 76). Para estabilizar la economía, en 1778 se creó 
un espacio de producción de lienzos con un sistema administrativo y organizativo 
similar al de los obrajes: el hospital y lazareto. La idea de su construcción surgió a 
partir de la Reforma Borbónica enmarcada en la visión del utilitarismo que intentaba 
luchar contra la vagancia y la mendicidad (Borchart, 1998, p. 255). Para que 
las personas pudieran ser acogidas en este lugar debían pagar su alimentación y 
vestimenta con su trabajo en la actividad textil. 

Hospicio Jesús, María y José y Manicomio de Quito 

En 1785 se fundó el Hospicio Jesús, María y José (Figura 1), de manos 
del Obispo Blas Sobrino y Minayo. En aquel entonces, era presidente de la Real 
Audiencia de Quito Juan José de Villalengua (Zúñiga, 2018, p. 40). En sus inicios, 
este espacio estaba destinado para los leprosos, y tenía también una parte que 

Ver: Landázuri, 2008; Osorio, 2017; Peñaloza, 2015. 


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se configuró como orfanatorio. Las enfermedades de la piel se curaban usando 
ungüentos y emplastos: la lepra se curaba con aceite de chaulmoogra, proveniente 
del árbol del mismo nombre (Hydnocarpus wightianus) (Cruz, 2003, p. 46). 

Figura 1. 

Manicomio y Hospicio. 


Fuente: Instituto Nacional de Patrimonio Cultural, 1900-1909. Recuperado de http:// 
fotografiapatrimonial.gob.ec/web/es/galeria/element/7974. 

El siglo XIX marcó el inicio de la República del Ecuador (1830) y, como 
consecuencia, el de una naciente institución estatal influida por la cultura europea. En 
los primeros años republicanos se intentó establecer un modelo de país proveniente 
de las ideas francesas de libertad, igualdad y fraternidad, de la Revolución Industrial 
y del modelo de civilización inglesa. Desde estos principios, la nobleza criolla resaltó 
la importancia del blanqueamiento y de la Ilustración en el proceso de consolidación 
de una república estable (Botero, 2013, p. 1). La influencia de la Iglesia en las 
decisiones del Estado fue notoria en la época garciana3 (1861-1875) como resultado 
del Concordato de 18664. Las relaciones con Roma generaron el proyecto de nación 
católica en Ecuador, y desataron un rechazo inmediato por parte de los grupos 
liberales. El Concordato amplificó la autoridad de García Moreno en la toma de 
decisiones; se establecieron fueros controlados por la Iglesia que permitían a las 
autoridades eclesiásticas intervenir en los procesos judiciales. 

3 

Espacio temporal en el cual el gobierno de Ecuador estuvo al mando de Gabriel García Moreno, 
cuyos proyectos dieron gran prioridad al desarrollo de la ciencia, a la modernidad, y que, sin embargo, la 
Influencia de la Religión Católica fue de vital importancia. 
4 El Concordato fue un documento realizado por el gobierno de García Moreno para controlar con mayor 
medida la Iglesia ecuatoriana y mediar con la Santa Sede, sobre varios temas, en especial lo referente al 
diezmo, para conseguir una ganancia económica para el Estado (Guarda, 2013). 


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Como resultado del vínculo entre Iglesia y Estado, en 1870 llegó a Ecuador 
desde Francia un grupo de religiosas denominado “Hermanas de la Caridad”. 
Ingresaron al país por medio de un contrato firmado por el presidente Gabriel García 
Moreno. Las religiosas jugaron un papel nuclear en el cuidado de los enfermos, 
pues la fundación de la primera escuela de enfermería sucedió apenas en 1921, en 
la Universidad Central del Ecuador (Arteta, 1921, p. 495). Sus prácticas médicas 
tenían como base el positivismo científico francés (Peñaloza, 2015, p. 38). En 1883, 
las monjas tomaron la dirección del hospicio de la ciudad luego de que el gobierno 
concediera la dirección general a la Conferencia de San Vicente de Paúl (Peñaloza, 
2015, p. 38). Dos años después, se restringió el ingreso de gente que acudía al 
hospicio con el fin de observar a los internos como si se tratara de un espectáculo 
público (Battista, 2022, p. 32). 

A partir de 1883, el periodo progresista ecuatoriano brindó mucha 
importancia a actividades prácticas y concretas como la construcción de sistemas 
viales y ferroviarios, el fortalecimiento de la investigación en la Escuela Politécnica 
Nacional y la fundación del Instituto de Ciencias (Medina, 2019, p. 80). Estas 
prácticas y actividades tenían como objetivo la consolidación del Estado y la 
extinción de la conjugación de los elementos eclesiásticos con los feudales. Uno 
de los dispositivos abolidos fue el diezmo. Por esta razón, este periodo se llamó a sí 
mismo como “República Práctica” (Medina, 2019, p. 79). 

En este contexto, en 1891, en el área oriental del Hospicio “Jesús, María y 
José”, se fundó el Manicomio de Quito5, durante el Gobierno progresista de Antonio 
Flores Jijón6 (Cárdenas, 2007, p. 3; Hidalgo, 2013, p. 30; Landázuri, 2008, p. 
28). Este se dividió en dos salas: la de mujeres, ubicada en la planta baja, que fue 
denominada “Santa Magdalena”; y la de hombres, que se encontraba en la planta 
alta, llamada “San Lázaro” (Hidalgo, 2013, p. 30; Landázuri, 2008, p. 28). 

Estos espacios, ubicados dentro del hospicio, estuvieron destinados a 
acoger a los enfermos mentales. Allí, los médicos y las Hermanas de la Caridad 
se convirtieron en los principales actores. En el Hospicio y Manicomio de Quito 
se controlaban a los pacientes por medio de la observación antes de establecer su 
diagnóstico; por esta razón se lo consideró un laboratorio social, del que se esperaba 
que salieran personas listas para introducirse en la sociedad y el mercado laboral 
(Landázuri, 2008, p. 25). Al ser las encargadas de administrar el manicomio y el 
hospicio, las Hermanas de la Caridad se convirtieron en un dispositivo de control 
moral y disciplinario, que practicaban sus actividades en la población más difícil de 

5 

Por esta razón se usan a la para las dos palabras en el título del trabajo: Hospicio y Manicomio de Quito. 

6 

Presidente de la República del Ecuador entre los años 1888 y 1892. Fue hijo del primer presidente del 
Ecuador, Juan José Flores. Representó al sector modernizador en el plano del progresismo y tuvo una 
visión empresarial de racionalizar la administración y producción (Cárdenas 2007, p. 3). 


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tratar (Kingman y Goetschel, 2014, p. 144). La forma de disciplina se reflejó en la 
decisión de encerrar en celdas a los locos, en la escasa alimentación y en el uso de 
camisas de fuerza, latigazos, hidroterapia, baños de agua fría, entre otras prácticas. 

A pesar de que las Hermanas de la Caridad imitaron las prácticas de los 
modelos psiquiátricos positivistas, también se evidenció una marcada influencia 
de la medicina natural andina en otro tipo de curaciones como “mal viento”, “mal 
de ojo”, “espanto” o “mal del arcoíris” (Landázuri, 2008, p. 64; Battista, 2022, p. 
35). Esto, posiblemente se produjo debido a que la medicina andina consideraba 
a la locura una enfermedad del espíritu. Los doctores no saben curar el espanto, 
porque “saben curar sólo el cuerpo humano. En el espanto lo que se enferma es el 
alma; hay enfermedades que son castigo de Dios, que no pueden curar los doctores” 
(Campesino de Guangopolo, Estrella, 1977, p. 208). 

El uso de la medicina andina para la cura de las enfermedades mencionadas 
se puede analizar desde el ámbito de la etnopsiquiatría, que permite entender las 
acciones de la alteridad que se reflejan en el concepto del Otro, como forma de 
identificación frente a la sociedad (Beneduce 2005, p. 368). Así, se puede rescatar el 
valor que esas prácticas pudieron tener dentro de las terapéuticas. 

Las religiosas no obedecían ni estaban subordinadas a las disposiciones del 
sistema administrativo y médico; su poder en el país era mayor al de los médicos 
hasta el primer cuarto del siglo XX (Peñaloza, 2015, p. 70). A pesar de ser un 
dispositivo de control, el valor humano y caritativo de las Hermanas de la Caridad era 
incuestionable, porque fueron ellas quienes terminaron con la visión de bestialidad 
del loco, humanizándolo y brindándole más valor al considerarlo un enfermo del 
espíritu (Peñaloza, 2015, p. 66). Así, la religión hacía que la psiquiatría positivista 
avanzara poco a poco al lado de la demonología. 

En 1816, el hospicio albergaba a 6 locos de un total de 118 internos (Battista, 
2022, p. 31). No obstante, el carácter de acogida y vigilancia del hospicio y manicomio 
fue suplantado por el de abandono y exclusión. No tardaron en llegar al hospicio 
delincuentes, alcohólicos y prostitutas, enviados por la Policía. Así, a finales del siglo 
XIX, se contabilizó una población de 300 internos (Landázuri, 2008, p. 33). Para la 
primera década del siglo XX vivían en el hospicio 601 personas, de los cuales solo 
120 eran locos. Y el número de monjas de la caridad encargadas de su cuidado apenas 
ascendía a 13 (Landázuri, 2008, p. 37). Esto, más la mencionada diversidad de gente 
internada, hizo que el espacio no fuera apto para una práctica médica eficaz. 

Muchos de los internos adquirieron síntomas de deficiencia mental por 
cuestiones de carácter orgánico, específicamente por la falta de yodo en los procesos 


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alimenticios (Landázuri, 2008, p. 44). Existen pruebas de la presencia de bocio 
anterior a la conquista de América, pero alcanzó su auge después de 200 años, 
momento en que la escasez crónica de yodo en la alimentación produjo malnutrición 
en la población indígena (Landázuri, 2008, p. 44). 

En 1911,una de las primeras funciones del hospicio y manicomio fue 
eliminada: los enfermos de lepra fueron trasladados al Lazareto de Pifo, pequeño 
pueblo ubicado en los alrededores de Quito (Battista, 2022, p. 34). Un total de 41 
hombres y 50 mujeres fueron desplazados, lo que liberó espacio tras décadas de 
internamientos de personas que sufrían esta enfermedad. Esta decisión fue tomada 
por la Junta de Beneficencia, estructurada en el gobierno de Eloy Alfaro7, que para 
ese entonces era la encargada de la administración del lugar (Battista, 2022, 34). 

A pesar de que Landázuri menciona que existían 120 locos en el manicomio, 
en los registros del Archivo Nacional de Medicina, hasta 1929, apenas se encontraron 
70 historias clínicas, varias de ellas vacías o incompletas (Yépez, 2022, 87). En la 
etiqueta raza de los documentos figuran tan solo “mestizos” y “blancos”, no se 
registran indígenas ni negros. 

Figura 2. 

Historia clínica número 17 de 1912 del Manicomio y Hospicio. 


Fuente: fotografía tomada por el autor. 

7 

Eloy Alfaro Delgado (1842-1912), fue el líder de la Revolución Liberal en Ecuador. Presidente del 
Ecuador en dos periodos 1895-1901 y 1906-1911. Implantó el Laicismo, después del fortalecimiento de los 
lazos de la Religión con el Estado de parte del gobierno de García Moreno. 


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Surge una pregunta: ¿En qué medida la raza se constituyó en un elemento 
de interés para la práctica y atención institucional en el desarrollo de la psiquiatría 
en Quito? No es factible dar una respuesta basándonos únicamente en las historias 
clínicas, sin tomar en consideración otros archivos relacionados con la cuestión de 
raza, a los cuales no se tuvo acceso en esta investigación. Sin embargo, Pazmiño (2022) 
y Estrella (1977) pueden proporcionar una pista para resolver esta pregunta. Según 
estos autores, las familias de los locos veían como última opción el internamiento 
en el manicomio, pues la influencia de la medicina tradicional andina, mencionada 
ya en este trabajo, hacía que la gente acudiera a curanderos o chamanes para que 
ejercieran sus terapias en los pacientes: limpias, purgas, brebajes de hierbas, rezos, 
cantos (Pazmiño, 2022, p. 117). No obstante, es necesario realizar una búsqueda de 
archivo más exhaustiva para reafirmar esos eventos, pues el concepto de raza es muy 
complejo para limitar una pregunta a una sola respuesta. 

En una investigación pasada (Yépez, 2022) se sistematizaron historias clínicas 
y fueron analizadas desde una perspectiva positivista. El fin de ese análisis no fue 
vincular la cuestión psiquiátrica a la cuestión de la raza o al nivel económico, sino 
determinar el comportamiento humano y la relación médico-paciente (Yépez, 2022, 
pp. 64-65). 

Tabla 1. 

Muestra de una parte de la sistematización de las historias clínicas del área de mujeres del Manicomio de Quito. 
2022. 

Año Edad Raza Lugar de nacimiento y 
Lugar de residencia 
1902 55 Mestiza 
1903 20 Blanca Riobamba 
1904 44 Mestiza Ibarra 
1908 46 Blanca Incomprensible 
1908 61 Mestiza Incomprensible 
1908 50 (más o 
menos) Blanca Incomprensible 
1908 60 Mestiza Incomprensible 
1908 59 Mestiza 
1909 60 (más o 
menos) Mestiza Incomprensible 
19012 39 Mestiza Ibarra 
1912 36 Mestiza Incomprensible 
1913 34 Mestiza No hay datos 


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1915 49 Mestiza Pelileo 
1916 68 Blanca Cali 
1917 53 (Más o 
menos) Blanca Quito 
1920 40 Mestiza Incomprensible 
1924 39 Mestiza Ambato 
1929 60 Mestiza Otavalo 

Fuente: Elaboración propia 

Otra hipótesis puede ser la formulada con base en la experiencia de Frank 
Salomon (Comunicación personal, 27 de marzo de 2024), quien señala que en la 
década del setenta del siglo XX existía una persona con retardo mental a la que 
cuidaban los habitantes del pueblo de Zámbiza de la ciudad de Quito. Le brindaron 
seguridad y hospitalidad, cuidado que, tal vez, al interior de un manicomio no 
habría recibido. Un buen inicio para la contestación de esta pregunta serían los usos 
modernos de la etnopsiquiatría, con enfoques en la categoría de raza (Beneduce, 
2005), que permite comprender el concepto de alteridad y de exclusión del otro en 
el plano mental y del comportamiento frente a la sociedad. 

Disciplina y observación: modelos de control y de estudio 

En el siglo XIX e inicios del XX, los procesos de internamiento y de diagnóstico 
de las enfermedades mentales en Quito estuvieron marcados por dos paradigmas: 
alienismo y el kraepelinismo (Yépez, 2022, p. 59). El primero tenía como objetivo 
desligar a los locos de la sociedad y trasladarlos a un espacio apartado de la ciudad, 
pues se los consideraba seres peligrosos (Campos y Huertas, 2008, p. 476). Y el 
segundo, tenía un enfoque científico que consideraba a la observación como una 
técnica eficaz para establecer diagnósticos de las enfermedades mentales (Campos 
y Huertas, 2008, p. 475). Podemos afirmar que el alienismo constituía un modelo 
de control de los cuerpos, mientras que el paradigma kraepeliniano fue una práctica 
de estudio del comportamiento humano que tenía como último fin establecer una 
nosografía de las enfermedades mentales (Campos y Huertas, 2008, p. 475). 

En Quito, el alienismo llegó a su máxima expresión con la creación del 
“Reglamento para el Servicio de Guardia de la policía urbana”, que ordenaba la 
captura de animales y de locos que divagaban por las calles de Quito, equiparando 
su condición (Battista, 2022, p. 31). Como se mencionó con anterioridad, el rol 
más importante de las Hermanas de la Caridad fue mermar la visión de animalidad 
sobre los locos y humanizarlos (Peñaloza, 2015, p. 66). Por otro lado, el paradigma 
kraepeliniano llegó a su manifestación más alta con la incorporación de los registros 


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y las historias clínicas al manicomio por parte de Julio Endara; esto permitía, según 
Battista (2022, p. 35) elaborar un perfil desde la esfera de lo económico, psicológico 
y social de los pacientes. Si bien con esto se pudo avanzar en los procesos de 
diagnóstico mediante el camino de la observación, las historias clínicas vuelven a 
decir lo contrario: la mayor parte de las 70 historias están casi vacías y la información 
apenas se limita a los nombres de los enfermos y enfermas. La afirmación de Battista 
(2022) no es del todo correcta, debido a la carencia de información de la vida 
institucional en las historias clínicas, sabiendo que la calidad del trato al enfermo se 
refleja en la complementación de estos documentos (Guzmán y Arias, 2012, p. 16; 
Barreto 2000, p. 54). 

Desinstitucionalización y nuevas prácticas 

En 1938, el psiquiatra Ugo Cerletti aplicó por primera vez el electroshock, un 
método innovador en el tratamiento de las enfermedades mentales, en un paciente 
de 41 años (Vittela, 2022, p. 293; González, 2020, p. 127). Consistía en una 
terapia de descarga eléctrica por medio de la colocación de electrodos en las sienes 
del paciente para provocar una crisis convulsiva (González, 2020, p. 127). En el 
artículo de Vitella (2022) “Historia de la terapia electroconvulsiva: ¿cuándo empezó 
a utilizarse anestesia para este procedimiento?” se aborda el tema de la historia del 
electroshock en la terapéutica de las enfermedades mentales, y se enfatiza en el uso 
de la anestesia en el proceso de su ejecución. Su uso en el Manicomio de Quito se 
inició en 1944, con Julio Endara (Zúñiga, 2018, p. 43; Ramírez, 2011, p. 47). 

La psicofarmacología impulsó a la psiquiatría como disciplina médica 
moderna. Con la introducción de los psicofármacos, disminuyó el número de 
pacientes internos en los hospitales a nivel mundial, porque pudieron ser atendidos 
de manera ambulatoria (Bares y Arrieta, 2005, p. 209). De este modo, podían 
permanecer junto a sus familiares y llevar una vida con mayor libertad; también 
tenían la posibilidad de ser objeto de nuevos pronósticos y tratamientos que 
mejorarían su estabilidad comportamental y emocional (Bares y Arrieta, 2005, p. 
209). El sistema de los hospitales y su normativa fueron reformados, pues con la 
revolución psicofarmacológica la concepción de la enfermedad mental cambió y 
las instituciones dieron un giro en su tratamiento y en su nombre. Los manicomios 
empezaron a dejar de existir paulatinamente, y los hospitales psiquiátricos se 
consolidaron con la revolución de los psicofármacos. 

En Ecuador, la transición de Manicomio a Hospital psiquiátrico apareció 
por primera vez en 1953, con la fundación del Hospital Psiquiátrico de Conocoto, 
que más tarde pasó a llamarse “Julio Endara”. Por otro lado, el antiguo Manicomio 
San Lázaro cambió su sistema de reclusión a la nueva concepción de hospital 


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psiquiátrico en 1972 (Jaramillo, 2010, pp. 27-28). Ambos eventos constituyen 
una época de revolución médica importante en Quito, debido a que en las dos 
instituciones se manejaban las terapéuticas modernas que venían desde Europa: 
Psicofármacos y electroshock. Apenas entonces, la institución psiquiátrica quiteña 
se pudo configurar como un centro especializado de prácticas médicas, y dejó atrás 
su antigua funcionalidad múltiple y heterogénea. 

Estudio de caso 

Hasta ahora se ha hablado sobre el entorno del hospicio y manicomio, sobre 
sus múltiples usos, su exceso de población y su condición de lugar de intersección 
de vidas: alcohólicos, delincuentes callejeros, prostitutas, huérfanos, religiosas y 
locos. También se habló del proceso de desinstitucionalización y la aplicación de 
nuevas prácticas médicas. En este apartado, profundizaremos en un estudio de caso 
que puede enlazar los estudios de antropología psiquiátrica y etnopsiquiatría con 
la historia. Ese documento fue redactado por Carlos Alberto Arteta, en 1918, cuyo 
título es: “Un caso de hermafrodismo” (Figura 3). Se hará uso de los siguientes textos 
relacionados a la antropología, psicológica y a la etnopsiquiatría: Schizophrenia, Culture 
and Subjetivity: The Edge of Experience (Jenkins y Barrett, 2004), Undocumented bodies, 
burned identities: refugees, sans papiers, harraga – when things fall apart (Beneduce, 
2008) y Politics of Healing and Politics of Culture (Beneduce, 2005). 

Figura 3 

Captura de pantalla de “Un caso de hermafrodismo” (2024). 


Fuente: Revista Anales, 241, 1918. 


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Con la aplicación de los conceptos y categorías principales de los textos se 
analizará “Un caso de hermafrodismo”, de Arteta (1918). A esto se añadirán los 
documentos jurídicos y fuentes primarias para contextualizar adecuadamente la 
época. Cabe aclarar que el estudio de caso detallado a continuación fue analizado 
en otra investigación (Yépez, 2022), pero con un enfoque de carácter médico, 
comportamental y judicial. Aquí, se retomará ese análisis, pero incluyendo algunos 
conceptos de la etnopsiquiatría y la antropología psiquiátrica. 

En el caso mencionado (1918), se manifiesta que un hermafrodita (será 
llamado Arteta N.N.), originario de la provincia del Carchi, al norte de Ecuador, fue 
apresado en un lugar cercano a la ciudad de Quito por su comportamiento amoral 
y femenino. Arteta redactó algunas notas en las que mencionaba que no había 
cometido ningún crimen y que, por lo mismo, la cárcel no era el lugar apropiado 
para él. El espacio que le correspondía era el manicomio y, una vez allí, se debía 
realizarle una especie de profilaxis social, que le impidiese con el tiempo influir y 
corromper a la sociedad. 

Arteta se apoya en la técnica de la entrevista y la observación como un 
psicoterapeuta que escucha narraciones a partir de la experiencia del otro, 
convirtiéndose en un refugio o asilo de la soledad (Beneduce, 2008, p. 509). 
Sin embargo, también se sirve de las circunstancias para convertir al sujeto en 
objeto de estudio: en palabras del mismo Arteta, “Es apresado y se le somete a un 
examen médico-legal, y juzgándolo como criminal, es condenado a reclusión en la 
Penitenciaría, en donde he tenido la oportunidad de conocerlo y estudiarlo” (1918, 

p. 303). Beneduce (2005) desarrolla el concepto de alteridad dentro de los análisis 
etnopsiquiátricos; concepto que permite entender la identidad del otro y evitar, así, 
su exclusión. Sin embargo, N.N. no recibió reconocimiento como un otro debido a 
la condición corporal y comportamental de un hermafrodita. 
La construcción de un manicomio de carácter judicial fue una propuesta 
hecha por Arteta. La premisa establecida era que aquellos que cambiaran su modo 
de enfrentarse a la vida en la prisión y demostraran síntomas de locura, se los 
podría enviar a un manicomio especializado para criminales (Quevedo, 1927, p. 
21), aunque sin imponerles una pena, sino algunas medidas de seguridad, pues 
los locos no eran personas punibles (Pérez, 1928, p. 107). En este sentido, el 
espacio determinaba la condición del individuo. Tomando en cuenta que la cárcel 
y el manicomio constituyen dos lugares que restringen la libertad, también definen 
dos identidades que se pueden manifestar de forma dual: delincuente-cárcel, loco- 
manicomio. La alteridad y la valoración del otro se enfoca en el aislamiento de N.N., 
a su ocultamiento como un ser que no debe mostrarse a la sociedad (Beneduce, 
2005, p. 380) y que, según Kraepelin ([1905], 1988), adolecía de una enfermedad 


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perteneciente al grupo de estados congénitos o locura moral descrita en la Lección 
XXVIII, dentro de su nosografía. Debido a que la experiencia subjetiva de la rutina 
(Jenkins y Barrett, 2004) de la época era distinta, la opacidad de la existencia del 
otro era inevitable y se solidificaba el encierro dicotómico que excluía al resto de 
grupos humanos. 

Los manicomios, como las cárceles, eran laboratorios sociales en los que los 
seres humanos debían forjar un nivel de comportamiento que eliminase los peligros 
que pudiesen causar los internos (Quevedo, 1927, p. 15). De acuerdo a la normativa 
de la época, tanto moral como religiosa y legal, el hermafrodita estaba inmerso 
en una intersección sin salida: el crimen y la locura (Arteta, 1918, p. 305). N.N. 
fue juzgado por su comportamiento: sobre él se aplicó el paradigma alienista que 
separaba a quienes constituían un peligro para la sociedad, y el médico aprovechó 
para estudiarlo de acuerdo a los planteamientos del paradigma positivista imperante: 
el kraepeliniano. 

Conclusiones 

La modernidad, que marcó sus inicios en el siglo XVII, se configuró como 
un elemento influyente en las formas de vida de la sociedad quiteña. Un incipiente 
capitalismo que apenas se impulsaba con la producción textil se encontraba en caída. 
Esa producción textil fue reemplazada paulatinamente por el mercado europeo. Para 
contrarrestar este problema, con la idea del utilitarismo, las reformas borbónicas 
dieron un impulso para la creación de un lugar de producción de lienzos: el hospital 
y el lazareto. Las personas que lo habitaban pagaban con su trabajo la alimentación 
y el vestido. Este evento marcó el inicio de la creación del Hospicio “Jesús María y 
José” en 1785, lugar que en sus inicios estuvo destinado como centro de acogida 
para personas necesitadas. 

No pasó mucho tiempo para que se constituyera como un espacio de 
convergencia de múltiples vidas, provenientes de distintos grupos de la sociedad: 
alcohólicos, leprosos, prostitutas, delincuentes, vagabundos, huérfanos y locos. 
Su versatilidad marcó una diferencia en la institución psiquiátrica quiteña, que 
no lograba despegar hacia el ámbito científico como ya lo habían hecho los países 
europeos e incluso el manicomio Lorenzo Ponce de la ciudad de Guayaquil, 
construido mucho después (1909). 

El Hospicio y Manicomio de Quito logró consolidarse como una institución 
con un enfoque médico psiquiátrico únicamente en el año de 1972, cuando la visión 
de hospital psiquiátrico lo convirtió en un espacio terapéutico y no de acogida. Las 
nuevas y modernas terapéuticas, como la aplicación del electroshock y el consumo 


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de los psicofármacos desde 1944, cambiaron la noción de Manicomio a Hospital 
psiquiátrico. Los pacientes podían salir de la institución porque sus familiares 
estaban involucrados en el proceso curativo. Las terapias que ejercían poder sobre 
el cuerpo -latigazos, baños de agua fría y camisas de fuerza- ya no fueron necesarias. 

En el mismo contexto y dentro del mismo lugar convergían las creencias 
religiosas y la concepción de la medicina andina en la ejecución de las escasas 
terapéuticas. A la par, se practicaban dos paradigmas de la psiquiatría: el alienismo 
que segregaba a los locos de la sociedad por ser considerados peligrosos; y el 
paradigma positivista del psiquiatra alemán Emil Kraepelin. El primero ejercía la 
función de disciplina y el otro de estudio y análisis del comportamiento humano. 

Así, el Hospicio y Manicomio de Quito se constituyó en un espacio de 
ambigüedad, en el que ninguna de sus aparentes funciones podía cumplirse 
eficazmente. Fue un espacio que aglomeraba enfermedades, abandonos, 
delincuencia, problemas sociales y creencias religiosas. Un espacio caótico que se 
bifurcaba en diferentes caminos que no conducían a ningún lugar y que solo servía 
como un techo para vidas múltiples y diversas. 

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