Revista Sarance, Nº 53

Instituto Otavaleño de Antropología 

(diciembre - mayo 2025) 


Desafíos contemporáneos: el posthumanismo crítico 
como marco de acción frente a la problemática ecológica 

Contemporary Challenges: Critical Posthumanism 
as a Framework for Action in Addressing Ecological Issues 

Kunan pachakunapi shinchi puriykunamanta: Imasha posthumanismo 
yuyaykuna allpa mamapa llakikunata shayachik ushan 

Samuel Ricardo Espinoza Venzor 
sricardoespinozav@outlook.com 
ORCID: 0000-0002-4706-6985 
Universidad Nacional Autónoma de México/ 
Universidad Autónoma de Chihuahua 
(CDMX/ Chihuahua, México) 

Cita recomendada: 

Espinoza Venzor, S. (2024). 
contemporáneos: El posthumanismo 
como marco de acción frente a la problemática 
Desafíos 
crítico 
ecológica. Revista Sarance, (53), 8 -28. DOI: 
10.51306/ioasarance.053.02 

Resumen 

El siguiente trabajo aborda la relación entre el transhumanismo y el posthumanismo, dos 
corrientes teóricas relevantes en el contexto contemporáneo. Mientras que el transhumanismo 
y posthumanismo tecnocientífico argumentan que ambos términos son parte de un mismo 
proyecto, resaltando su convergencia y énfasis en los avances biotecnológicos; el enfoque 
crítico del transhumanismo y posthumanismo sostienen que son propuestas distintas, y que 
el transhumanismo se centra en aspectos prácticos y tecnológicos, y el posthumanismo en 
cuestiones teóricas, lingüísticas y culturales. Esta divergencia enriquece el debate, ofreciendo 
diversas perspectivas sobre las implicaciones éticas, sociales y filosóficas de la tecnología 
emergente. Este texto se centra en la segunda postura, argumentando que ofrece una respuesta 
más completa a los desafíos contemporáneos, especialmente la crisis ecológica. Mientras 
que el enfoque centrado en la biotecnología puede proporcionar soluciones insuficientes, el 
posthumanismo crítico reconoce la necesidad de abordar las complejas interrelaciones entre 
tecnología, sociedad y medio ambiente, además de desafiar las categorías tradicionales de 
lo humano y buscar una comprensión más inclusiva de la vida en la Tierra. Al considerar el 
impacto ambiental de las tecnologías emergentes, promueve una ética de responsabilidad y 

Revista Sarance ISSN: 1390-9207; ISSNE: e-2661-6718 
Fecha de recepción: 30/04/2024; fecha de aceptación: 02/10/2024 



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como marco de acción frente a la problemática ecológica (diciembre - mayo 2025) 


sostenibilidad, trascendiendo el antropocentrismo y reconociendo el valor de todas las formas 
de vida. Adoptando una perspectiva posthumanista, el texto busca explorar las posibilidades 
de mejora tecnológica para la humanidad, reflexionar sobre sus implicaciones éticas, sociales 
y ambientales, y promover un enfoque equilibrado hacia el futuro de la humanidad y el 
planeta. Asimismo, se abordan las críticas al posthumanismo, especialmente en relación con 
su persistente vínculo con el humanismo, y, por otro lado, se reconoce su potencial para 
abordar la crisis ecológica actual y forjar una conexión más auténtica y armoniosa con el 
entorno natural. 

Palabras clave: Transhumanismo; Posthumanismo crítico; Antropoceno; Ética; Medio 
ambiente. 

Abstract: 

This academic paper examines addresses the relationship between transhumanism and posthumanism, 
two significant theoretical frameworks in contemporary discourse. While technoscientific perspectives 
often view transhumanism and posthumanism as aligned with a shared project, emphasizing their 
convergence through biotechnological advancements, critical approaches contend that these are 
distinct paradigms. Transhumanism primarily focuses on practical and technological innovations, 
whereas posthumanism emphasizes theoretical, linguistic, and cultural dimensions. This divergence 
enriches the debate, offering diverse perspectives on the ethical, social, and philosophical implications 
of emerging technologies. 

This paper adopts a critical posthumanist stance, arguing that it provides a more comprehensive 
response to contemporary challenges, particularly the ecological crisis. Whereas biotechnological 
approaches often present insufficient solutions, critical posthumanism recognizes the intricate 
interrelationships between technology, society, and the environment. It challenges traditional 
human-centric categories, advocating for an inclusive understanding of life on Earth. By addressing 
the environmental impact of emerging technologies, critical posthumanism promotes an ethics of 
responsibility and sustainability that transcends anthropocentrism and values all forms of life. 

This discussion explores the possibilities of technological enhancement for humanity while 
critically reflecting on its ethical, social, and environmental implications. Additionally, criticisms 
of posthumanism are considered, particularly regarding its ongoing ties to humanism, alongside 
its potential to address the current ecological crisis and foster a more authentic and harmonious 
relationship with the natural environment. 

Keywords: Transhumanism; Critical Posthumanism; Anthropocene; Ethics; Environment. 

Tukuyshuk 

Kay killkaypimi rimarin runakunata imasha kunanpi tecnología yanapan, chaytami transhumanismo 
nin, shinallatak imashalla chay tecnología ñukanchik yuyaykunapi yaykushpa, yuyachishpa, imasha 
kawsana, imasha rimanata shuk layaman kay kawsayta tikrachin, chaymi posthumanismo nin. 
Kay ishkay shinchi yachaykunatami wakinkunaka shukllami nin imasha kawsaywan tecnologíawan 
(biotecnología) pakta runakunata yanapan nin. Shukkunaka shikanyarishka yachaykunami 


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nin. Chaymanta shuk shuk yuyaykuna llukshimun, imashatak kunankunapi tecnologia tiyahun, 
imashatak tiyana kan nishpa tapurikunapash tiyan. Chaypami ashtawanpachaka tapurin imasha 
kay yuyaykuna yanapana kan kunanpi allpa mama unkushka kakpi. Shuk yuyayka tecnología 
tiyashpaka runakunata yanapanami nihun, chayshukka shina tiyashpapash allitami yuyarina imasha 
llakta ukuman chayan, imasha allpa maman chayan, shinashpa imasha ñukanchik runakunapi 
yaykushpa imashatak ashtawan alli kawsayta usharina nishpa tapurin. Ashtakami allpa mamata 
llakichirin kunan tecnologiakunawanka, chaymi allikuta rikushpa na llakichishpa kaykunaka tiyana 
kan nin. Kay allpapika tuylla kawsay tiyakkunatami huyana nin. Shinami kay killkaypika, ashtaka 
yuyarin imashalla kay mushuk yachaykuna shamukpipash allpa mamata huyashpantin, alliman 
rurashpa, tukuyllata pakta pakta rikushpa kawsana kanchik nin. Kay yachaykunata kutin kutin 
yuyarishpa riman, shinallatak allikachin imasha ñukanchik allpa mamata llakimanta harkashpa 
alli kawsaytapash tariy usharinka nin. 

Sapi shimikuna: Transhumanismo; Posthumanismo yuyaykuna; Antropoceno; Alliman rurana; 
Allpa mama. 


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Dos posturas respecto al posthumanismo: tecnocientífico y crítico 

Dentro del campo de la teoría transhumanista y posthumanista se pueden 
identificar dos enfoques principales que abordan la relación entre estas corrientes. 
Por un lado, hay quienes sostienen que el transhumanismo y el posthumanismo 
forman parte de un mismo proyecto, con un énfasis particular en los avances 
biotecnológicos y sus implicaciones para la humanidad. Este enfoque tiende a destacar 
la convergencia entre ambas corrientes, ya que comparten una visión optimista sobre 
el potencial de la tecnología para mejorar y transformar la condición humana. Por 
otro lado, existe una postura que considera al transhumanismo y al posthumanismo 
como propuestas distintas, cada una con sus propios énfasis y preocupaciones. En 
este enfoque, se destaca la diferencia entre el transhumanismo, que se centra en 
los aspectos prácticos y tecnológicos de la mejora humana, y el posthumanismo, 
que abarca una gama más amplia de cuestiones teóricas, lingüísticas y culturales 
relacionadas con la transformación de la humanidad. Esta diversidad de enfoques 
enriquece el debate dentro del campo transhumanista y posthumanista, permitiendo 
una exploración más profunda y matizada de las implicaciones éticas, sociales y 
filosóficas de la tecnología emergente y su impacto en la naturaleza humana y la 
sociedad en su conjunto. 

Ambas orientaciones, la que considera al transhumanismo y al 
posthumanismo como parte de un mismo proyecto y la que los ve como propuestas 
distintas, son igualmente válidas en el ámbito académico, cada una con sus propias 
fortalezas y debilidades. La primera postura resalta la interconexión entre la mejora 
tecnológica y la evolución humana, subrayando el potencial transformador de 
la biotecnología en la búsqueda de una humanidad mejorada. Por otro lado, la 
segunda postura enfatiza la importancia de examinar las implicaciones más amplias 
y profundas de la tecnología en términos de teoría, lenguaje y cultura, reconociendo 
que la transformación humana va más allá de la mera mejora física o cognitiva. 

En este trabajo, nos inclinamos hacia la segunda postura debido a que 
ofrece una respuesta más completa y adecuada a los desafíos contemporáneos, 
particularmente a la actual crisis ecológica que enfrenta el planeta. Mientras que el 
enfoque centrado exclusivamente en la biotecnología puede proporcionar soluciones 
superficiales a problemas específicos, como enfermedades o discapacidades, el 
enfoque más amplio del posthumanismo reconoce la necesidad de abordar las 
complejas interrelaciones entre la tecnología, la sociedad y el medio ambiente. Al 
considerar el impacto ambiental de las tecnologías emergentes y sus consecuencias 
a largo plazo para el planeta, el enfoque posthumanista ofrece un marco más 
panorámico para abordar la crisis ecológica. Al reconocer la interdependencia entre 
la humanidad y el entorno, este enfoque promueve una ética de la responsabilidad y 


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la sostenibilidad que trasciende los límites del antropocentrismo y reconoce el valor 
intrínseco de todas las formas de vida. 

Al adoptar una perspectiva posthumanista buscamos no solo explorar las 
posibilidades de mejora tecnológica para la humanidad, sino también reflexionar 
sobre las implicaciones éticas, sociales y ambientales de dichas mejoras, y promover 
un enfoque más equilibrado y reflexivo hacia el futuro de la humanidad y el 
planeta que habitamos. A continuación, describiremos más a profundidad ambas 
perspectivas ya planteadas, para luego examinar cómo es que el posthumanismo 
crítico brinda herramientas para evitar un potencial ecocidio. 

Transhumanismo y posthumanismo tecnocientífico 

El transhumanismo tecnocientífico, liderado por científicos y tecnólogos, se 
dedica activamente a explorar avances en biotecnología con el objetivo de alterar 
la condición humana. Inspirado en figuras destacadas como Fredkin, Jastrow, 
Minsky, Moravec y Kurzweil, este enfoque busca la superación tecnológica del ser 
humano, aspirando a transformarlo en un ciberorganismo genéticamente mejorado 
(Diéguez, 2013, pp. 72-73). A diferencia de las críticas culturales y lingüísticas 
presentes en otros enfoques, este transhumanismo se centra en la aplicación práctica 
de la tecnología para mejorar la humanidad. Esta división de enfoques dentro del 
transhumanismo es fundamental para comprender las cuestiones éticas y sociales 
que plantea, ya que cada uno tiene sus propias implicaciones y perspectivas sobre la 
modificación y mejora del ser humano. 

El transhumanismo, según la distinción propuesta por Diéguez, engloba una 
amplia variedad de perspectivas, reflejando la diversidad de opiniones dentro de 
este movimiento. Max More lo define como una filosofía que aspira a llevarnos hacia 
una condición posthumana, compartiendo algunos aspectos con el humanismo, 
como la valoración de la razón y la ciencia, pero diferenciándose al anticipar 
transformaciones radicales gracias a avances científicos y tecnológicos (More, 1994). 

A pesar de esta diversidad, el transhumanismo comparte ciertos elementos 
comunes, como la fusión entre humano y máquina, y la búsqueda de la 
modificación corporal para mejorar la condición humana, abogando por la libertad 
en la transformación física y cognitiva en aras del bienestar humano. Movimientos 
transhumanistas como el núcleo de Oxford, con figuras como Nick Bostrom y David 
Pearce, se esfuerzan por promover esta supuesta mejora humana. Sin embargo, la 
introducción del término “posthumanidad” por parte de More añade una nueva 
dimensión al debate. Esta noción se distingue del transhumanismo ya que éste 
implica un proceso de cambio, mientras que el posthumanismo sugiere la llegada a 
una meta específica. 


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Primero el humano mutará en transhumano, espécimen biónico transicional a 
merced, todavía, de los ciclos naturales elementales. A medida que las técnicas 
cyborgizadoras avancen, el transhumano coronará, empero, etapas inauditas 
de desnaturalización, hasta mutar en posthumano, espécimen postbiológico, 
íntegramente auto-creado (autopoiético), ajeno a las leyes que rigen la vida basada 
en el carbono, abierto a sucesivas auto-reconstrucciones (Martorell Campos, 
2012, p. 491). 

Las reflexiones previas insinúan que el transhumanismo, en su mayoría, 
implica un posthumanismo como su meta final. El posthumano se describe 
como alguien/algo que trasciende las limitaciones biológicas, liberándose de la 
dependencia de factores ambientales como la luz solar u otras fuentes de energía. 
Esto conlleva una desnaturalización y postbiologización, dando lugar a una 
existencia radicalmente diferente, donde los seres humanos o transhumanos todavía 
dependen de factores externos para sobrevivir, mientras que el posthumano regula 
sus funciones biológicas a través de sus propias capacidades intrínsecas. Se establece 
una distinción crucial entre el transhumanismo y el posthumanismo, así como una 
diferenciación en las dos principales vías que los transhumanistas consideran para 
alcanzar la meta del posthumano. Aunque ambas comparten el mismo objetivo 
final, difieren en sus métodos. Una de estas vías es la de la IA o singularidad, que se 
basa en la robótica y la inteligencia artificial para crear máquinas conscientes capaces 
de potencialmente reemplazar a los humanos. La otra es la vía biológica, que emplea 
avances en biotecnología, genética, nanotecnología y neurociencia para modificar 
directamente la estructura biológica del ser humano (Missa, 2013, p. 71). Estas 
rutas, aunque distintas, pueden eventualmente complementarse en el proceso hacia 
la transformación del ser humano en posthumano. 

El transhumanismo tecnocientífico es un movimiento diverso que comprende 
a individuos con diversas perspectivas, pero que comparten un optimismo marcado 
por la tecnología y una profunda confianza en los avances científicos para mejorar 
la condición humana. Estos transhumanistas abogan por transformar al ser humano 
a través de la tecnología, buscando ventajas como una salud mejorada, una vida 
prolongada, una mayor capacidad intelectual, emociones enriquecidas y una 
felicidad amplificada. Algunos incluso han descrito a los transhumanistas como 
adherentes a una especie de utopía tecnológica, comparando su fe en la tecnología 
con una creencia religiosa o mística (Samuelson, 2012), confiando ciegamente en 
los beneficios que esta puede brindar a la humanidad. Su objetivo, encapsulado en 
el lema “Vivir más tiempo, más saludable, más inteligente y feliz”, aspira a superar 
las limitaciones actuales del ser humano. 

Esta perspectiva combina las ideas humanistas de la Ilustración con el 
potencial de las tecnologías (Missa, 2013, p. 69). El movimiento, también reconocido 


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como H+ (Humanity Plus), evoca los ideales progresistas ilustrados que conciben 
la historia y la humanidad en un continuo proceso de mejora constante. Esta 
perspectiva impulsa una visión optimista del futuro, donde la aplicación inteligente 
de la tecnología puede conducir a avances significativos en la condición humana. Al 
adoptar una mentalidad de mejoramiento continuo, el movimiento H+ promueve la 
exploración de nuevas fronteras en la ciencia, la tecnología y la filosofía, buscando 
ampliar los límites de lo que es posible para la humanidad. “El énfasis en nociones 
como la racionalidad, el progreso y el optimismo está en línea con el hecho de que, 
filosóficamente, el transhumanismo se arraiga en la Ilustración” (Ferrando, 2013, 

p. 27). Aunque estas ideas puedan parecer utópicas o incluso fuera de alcance en 
el contexto actual, el transhumanismo las abraza como estandartes, aspirando a un 
retorno a los ideales ilustrados en una era de rápida evolución tecnológica. Esta 
conexión entre la Ilustración y el transhumanismo se manifiesta en la confianza 
compartida en el progreso y la búsqueda constante de la mejora humana a través de 
la tecnología. 
Sin embargo, al igual que la Ilustración, el transhumanismo también enfrenta 
desafíos y limitaciones significativas. La sobrevaloración de la tecnología y la ciencia 
corre el riesgo de descuidar aspectos éticos, sociales y emocionales fundamentales 
de la experiencia humana. Además, la fe ciega en el progreso tecnológico podría dar 
lugar a consecuencias no deseadas o incluso a dilemas éticos complejos. Asimismo, 
la implementación justa y ética de las propuestas transhumanistas podría enfrentar 
obstáculos similares a los que enfrentó la Ilustración en su intento por aplicar 
universalmente sus ideales de libertad e igualdad. El desafío para el transhumanismo 
tecnocientífico reside en encontrar un equilibrio entre el impulso por el avance 
tecnológico y el respeto por las complejidades de la experiencia humana, así como 
en abordar de manera integral las implicaciones éticas y sociales de sus propuestas 
de mejora humana. 

Posthumanismo crítico 

Al igual que las posturas tecnocientíficas, la vertiente crítica también 
posee una rica variedad de enfoques para conceptualizar el posthumanismo. Por 
un lado, el posthumanismo se entiende como una postura filosófica innovadora 
que desafía la noción tradicional de una frontera clara entre lo humano y lo no 
humano (Chagani, 2014, p. 425). En lugar de aceptar una separación tajante, el 
posthumanismo explora las interconexiones y las posibilidades de fusión entre 
diferentes formas de vida y tecnologías. Esta perspectiva cuestiona la idea de una 
definición universal o precisa de lo humano, reconociendo la fluidez y la diversidad 
de la experiencia humana en un mundo cada vez más interconectado. Al desafiar 
las categorías establecidas, el posthumanismo crítico invita a una reflexión profunda 
sobre la naturaleza de la identidad humana y nuestra relación con el mundo que 


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nos rodea. Además, plantea preguntas importantes sobre cómo la tecnología y la 
ciencia están transformando nuestra comprensión de lo que significa ser humano y 
cómo podemos vivir éticamente en un mundo cada vez más híbrido y diverso. Esta 
visión enriquecedora y matizada del posthumanismo abre nuevas posibilidades para 
la reflexión filosófica y la exploración de nuestro lugar en el universo en constante 
evolución. 

Pero, incluso, existe una diferenciación dentro del mismo posthumanismo 
crítico, uno que identifica unas ‘tecnologías posthumanistas’ y el ’posthumanismo’, 
tal cual (Ferrando, 2013). Dentro de las llamas ‘tecnologías posthumanistas’, 
Ferrando explora las diferencias entre el posthumanismo y el transhumanismo, 
ambos interesados en la tecnología, pero con enfoques diferentes. Mientras que el 
transhumanismo tiende a elevar la tecnología a un estatus casi divino y se centra en 
lograr futuros post-biológicos, el posthumanismo ve la tecnología como parte integral 
de la experiencia humana y enfatiza su importancia ontológica. El posthumanismo 
se basa en conceptos como el cíborg de Donna Haraway1 para desafiar dualismos y 
límites entre humanos y tecnología (2016). También considera la tecnología como 
un modo de revelación, eco de la perspectiva de Martin Heidegger (1977). Además, 
el posthumanismo incorpora la noción de Michel Foucault de tecnologías del yo 
(Martin, Gutman, & Hutton, 1988), que juegan un papel en la revelación existencial 
y consideraciones éticas. El posthumanismo rechaza conceptos como la colonización 
espacial, arraigados en el colonialismo, a favor de una comprensión más matizada de 
las posibilidades futuras. Ferrando destaca cómo, en lo que ella llama las tecnologías 
posthumanistas, el posthumanismo y el transhumanismo difieren en sus enfoques 
teóricos sobre la tecnología y la mejora humana (2013, pp. 28-29). 

Por su parte, el posthumanismo es entendido por Ferrando por lo que aquí 
llamaremos posthumanismo crítico, para diferenciarlo del enfoque tecnocientífico 
del mismo. “Aunque las raíces del posthumanismo ya se pueden rastrear en la 
primera ola del posmodernismo, el giro posthumano fue completamente promovido 
por teóricas feministas en los años noventa, dentro del campo de la crítica literaria, 
lo que más tarde se definiría como posthumanismo crítico”2 (Ferrando, 2013, p. 
29). Desde su surgimiento en la década de 1990, se ha distinguido entre diferentes 
corrientes, como el posthumanismo crítico y cultural, que sentaron las bases para su 

1 

Aunque Haraway en muchas ocasiones se ha alejado de la categorización de posthumanista para situarse como 
anti-humanista, en ocasiones se puede leer que se ve influenciada por la subjetividad posthumanista. “While 
Haraway states unequivocally “I am not a posthumanist,” she also tells us, during her discussion of laboratory 
experimentation, that she pays heed to what she calls “the posthumanist whisperings in [her] ear”. As a result, it 
is fair to say that although she may not explicitly identify as a posthumanist, her thought is clearly informed by 
posthumanism.” (Weisberg, 2009, p. 22) 
2 [Traducción propia]. A partir de aquí, las traducciones propias serán insertadas en el cuerpo del trabajo y el texto 
original en nota al pie de página. “Although the roots of posthumanism can be already traced in the first wave of 
postmodernism, the posthuman turn was fully enacted by feminist theorists in the Nineties, within the field of 
literary criticism— what will later be defined as critical posthumanism.” 


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posterior desarrollo filosófico. El posthumanismo se presenta como un movimiento 
audaz que desafía las estructuras jerárquicas arraigadas en el humanismo tradicional. 
Siguiendo con una tradición lingüística, se enmarca en los movimientos ‘post’, que 
pueden ser rastreados desde el postmodernismo, y desde donde también obtienen 
varias de sus orientaciones teóricas, como la ruptura con los dualismos ontológicos 
desde la deconstrucción postmoderna, cuestionando las nociones establecidas de lo 
humano y lo no humano. 

Sin embargo, el posthumanismo, al igual que otras corrientes que podrían ser 
sumadas a lo ‘post’, pretenden superar al postmodernismo. “Por consiguiente, el uso 
frecuente del prefijo post-, con frecuencia asociado a los nuevos esfuerzos teóricos, 
pretende indicar que ahora estamos dentro de una transición histórica, más allá de 
las teorías posmodernas” (Lara, 2014, p. 125). En este sentido, el posthumanismo 
también tiene vínculos con la post-ecología3, el feminismo de nuevas materialidades4 
y el pospostestructuralismo, desde un giro poslingüístico que cuestiona la dicotomía 
naturaleza cultura, y con ello todo binarismo arraigado en el lenguaje y la cultura. 

A su vez, el feminismo de hoy parece haber dado un giro poslingüístico además del 
giro pospostestructuralista (considerado dentro del paradigma de lo posmoderno). 
El retorno del marxismo se entendería hoy no solo como una recuperación de las 
categorías de clase del marxismo, tal y como se manejaban en los siglos XIX y XX, 
sino como un intento de formular nuevas categorías que permitan comprender la 
complejidad entre la materialidad (la naturaleza) y la realidad simbólica (la cultura) de 
forma conceptual más compleja que cuando el feminismo tematizaba las relaciones 
entre naturaleza y cultura de forma binaria. Lo problemático sería entonces hallar 
formas conceptuales nuevas que impidan volver a estas viejas discusiones y patrones 
binarios excluyentes, y que permitan reflexionar sobre los nuevos retos del presente 
con relación al capitalismo y a la ecología. (Lara, 2014, p. 126) 

Este enfoque en la materia proviene de los intereses del feminismo corporal 
(Grosz, 1994), pero que también puede encontrarse en la eclosión de la filosofía 
del cuerpo5 y principalemente en la obra de Merleau-Ponty (Merleau-Ponty, 1993), 
que pone incapié en el cuerpo vivo. En esta exploración, se revela la noción de que 
lo ‘nuevo’ en el conocimiento humano es relativo y contextual. “Se ha afirmado 
que, en vista de la escala sin precedentes de los desafíos ambientales, económicos, 
intelectuales y éticos de esta nueva era geohistórica […] El conocimiento debe 
ajustarse a una condición posthumana que limita el alcance de la acción humana 

3 

Esto tiene una relación directa con la concepción del posthumanismo crítico como respuesta a la crisis ecológica. 
Para profundizar en este tema puede consultarse (Beneite-Martí, 2018) 
4 Se hace énfasis en que este nuevo materialismo no sería una mera recuperación del Marxismo (Coole & 
Frost, 2010, p. 30). Este nuevo materialismo versaría más bien en re-inscribir la materia como un proceso de 
materialización, en el debate crítico feminista (Ferrando, 2013, p. 30). 
5 Un ejemplo latinoamericano lo encontramos en el filósofo mexicano Arturo Rico Bovio. Puede leerse (Rico Bovio 
A., Las fronteras del cuerpo. Crítica de la corporeidad, 1990) (Rico Bovio A., Teoría corporal del derecho, 2000) 
(Rico Bovio A, 2017) 


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y enreda las vidas de los individuos en interdependencias hiperreales que exceden 
su comprensión cognitiva y emocional”6 (Zapf, 2022, p. 10). El posthumanismo 
nos invita a reflexionar sobre la multiplicidad de perspectivas y la inclusividad de 
experiencias que caracterizan nuestra realidad contemporánea. Sin embargo, como 
todo movimiento en evolución, el posthumanismo enfrenta desafíos emergentes. 
Uno de ellos es la integración de diferencias no humanas en su marco conceptual, lo 
que requiere una apertura hacia lo ‘exótico’ y lo desconocido, como los robots, las 
quimeras biotecnológicas y lo alienígena. Este proceso invita a una expansión de la 
imaginación hacia futuros posthumanos, donde las fronteras entre lo humano y lo 
no humano se desdibujan (Ferrando, 2013). La interacción entre la tecnología y la 
sociedad plantea nuevas preguntas sobre la ética y la identidad en un mundo cada 
vez más interconectado. 

El posthumanismo crítico como respuesta a la problemática ambiental 
contemporánea 

Ahora que hemos explorado de manera concisa dos enfoques del vasto 
espectro del “posthumanismo”, es crucial profundizar en la vertiente crítica de este 
paradigma y comprender cómo ofrece una perspectiva renovada y poderosa para 
afrontar la crisis ecológica7 contemporánea. Garrido señala que la preocupación por 
esta problemática surge a finales del siglo XX. El autor español mencionaba que un 
extenso movimiento intelectual, moral y político se estaba gestando con el propósito 
de examinar las condiciones históricas que nos han llevado al borde de una catástrofe. 
Este movimiento afectaría profundamente a la manera en que entendemos la realidad 
y la filosofía, pero también tendría repercusiones en la ética, la economía y la teoría 
política, abordándolas desde diferentes perspectivas epistemológicas. 

Todas estas disciplinas se verían sacudidas y sometidas a un escrutinio crítico 
por una nueva conciencia social ecológica, que cuestiona todo el legado de la cultura 
moderna industrial y capitalista (Garrido Peña, 2007, pp. 32-33). Esta situación 
ecológica surge con lo que podríamos llamar la muerte de la Naturaleza, con la 
llegada del Antropoceno (Arias Maldonado, 2018). En el año 2000, Paul Crutzen 
propuso el término “Antropoceno” para describir una nueva era geológica dominada 

6 

“It has been claimed that in view of the unprecedented scale of the environmental, economic, intellectual, and 
ethical challenges of this new geo-historical era (…) knowledge need to be adjusted to a posthuman condition 
which limits the range of human agency and entangles the lives of individuals in hyperreal interdependencies that 
exceed their cognitive and emotional grasp”. 
7 Es importante señalar que el término de “ecología” y su adjetivación de “ecológico/a” puede ser entendido 
de muchas formas. Bellver nos dice que a la ecología “se le pueden dar tres sentidos distintos: como ciencia 
experimental desgajada del tronco de la biología (…) como paradigma de racionalidad, alternativo al dominante 
durante la Modernidad, desde el que se reinterpreta la realidad (paradigma ecológico); y como reflexión ética y 
política acerca de las relaciones del hombre con la naturaleza (ética ambiental)” (Bellver, 1995, p. 389) No es 
objetivo de este trabajo explorar a profundidad las diferentes concepciones del término, sin embargo, si se quiere 
explorar más este tema se pueden consultar (Beneite-Martí, 2018) 


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por la actividad humana en la Tierra. Se debate su inicio: algunos sugieren finales 
del siglo XVIII, marcado por el aumento de carbono atmosférico coincidiendo 
con la invención de la máquina de vapor en 1784 (Durand & Sundberg, 2019, 

p. 9). Por su parte, Lewis y Maslin sugieren que el Antropoceno se inicia en 1610 
con la colonización de América, que resultó en la muerte de unos 60 millones de 
indígenas y un secuestro masivo de carbono, reduciendo el CO2 atmosférico (Lewis 
& Maslin, 2015). En 2016, el Grupo de Trabajo del “Antropoceno” de la Comisión 
Internacional de Estratigrafía propone que esta era comienza en la mitad del siglo 
XX, con la detonación de la bomba atómica, dejando rastros de plutonio y carbono 
radioactivo a nivel global (Zalasiewicz, Williams, Steffen, & Crutzen, 2010). Sin 
importar la heterogeneidad de posturas respecto a su origen, todas comparten que 
esta es marcada por la impronta humana en cada rincón del planeta ha despertado 
un urgente llamado a la acción, un eco que resuena en la conciencia colectiva de 
nuestra especie. 
La muerte de la Naturaleza, lejos de ser un mero concepto abstracto, se 
manifiesta en la desaparición acelerada de especies, la degradación de los ecosistemas 
y la exacerbación de fenómenos climáticos extremos. Nos encontramos en un 
punto de inflexión donde nuestras decisiones y acciones determinarán el destino 
de incontables formas de vida y el equilibrio mismo de nuestro hogar planetario. 
“La idea del Antropoceno tiene efectos profundos en el pensamiento ambiental 
contemporáneo pues revela con claridad las consecuencias de la presencia humana en 
el planeta y la dificultad de sostener una distinción clara entre naturaleza y sociedad, 
desestabilizando el campo desde donde se producían los análisis socioambientales 
y la misma reflexión de la ecología política” (Durand & Sundberg, 2019, p. 9). Sin 
embargo, en este desafío también reside una oportunidad para el despertar de una 
conciencia colectiva, una renovada conexión con la tierra que nos sustenta y con 
todas las criaturas que comparten este viaje con nosotros. 

El Antropoceno, con todas sus implicaciones, nos confronta con la realidad de 
nuestra interdependencia con la biosfera. Peter Sloterdijk propone una reinterpretación 
del Antropoceno como una era dominada por la técnica, a la que denomina “Tecnoceno” 
(Beneite-Martí, 2018, p. 38). En su enfoque, la atención principal no recae en juzgar 
la insensatez humana, sino en reconsiderar nuestra percepción de la crisis ecológica 
actual y las posibles soluciones (Sloterdijk, 2015, p. 318). Empero, según Sloterdijk, 
el Tecnoceno también promueve la reflexión sobre la convivencia de los habitantes de 
la Tierra con las formas y los procesos no humanos. 

Esta perspectiva nos insta a colaborar en la intricada red de los ciclos de la 
vida, donde los agentes del mundo contemporáneo forjan su existencia mediante una 
co-inmunidad (Sloterdijk, 2015, pp. 338-339). Es en este contexto que el llamado 


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como marco de acción frente a la problemática ecológica (diciembre - mayo 2025) 


a la acción se vuelve ensordecedor, pero también esperanzador. Cada gesto, cada 
elección informada y cada voz elevada en defensa de la Biosfera es un paso hacia 
la regeneración y la restauración de los tejidos de la vida. Además, es fundamental 
comprender, tal vez aún desde un punto de vista antropocéntrico pero no por 
eso menos ecológicamente deseable, que el bienestar de los seres humanos está 
indisolublemente ligado al bienestar del ecosistema planetario y al bienestar de otras 
especies, como nos recuerda el pensamiento multiespecies en sus diversas formas 
(Heise, 2017). No se trata solo de preservar un paisaje idílico, sino de asegurar un 
futuro habitable para las generaciones venideras y para todas las formas de vida que 
coexisten en este planeta. 

La muerte de la Naturaleza no es un destino inevitable, sino un llamado de 
atención, una señal de alarma que nos insta a reflexionar sobre nuestras acciones y 
a redefinir nuestro lugar en el entramado de la vida. En este momento crucial, la 
colaboración, la innovación y la solidaridad se convierten en nuestras mejores 
herramientas para tejer un futuro más próspero y armonioso para todas las criaturas 
que comparten este planeta con nosotros. Así, en esta encrucijada y búsqueda 
de subterfugios, el posthumanismo crítico se muestra como una opción viable. 
Incluso podríamos afirmar que el surgimiento simultáneo del posthumanismo y 
el Antropoceno como dos marcadores discursivos fundamentales en los debates 
ambientales contemporáneos no es meramente coincidencia, sino una manifestación 
de la necesidad urgente de repensar nuestras relaciones con el mundo natural y 
entre nosotros mismos. Esta convergencia ofrece una ventana de oportunidad para 
trascender las limitaciones impuestas por conceptos arraigados en diversas disciplinas. 

Y aunque el concepto del Antropoceno introduce el factor humano como un 
nuevo elemento en la descripción científica de una secuencia de eras geológicas 
hasta entonces no definida por lo humano, el concepto de posthumanismo abre 
las humanidades a nuevas formas de pensar sobre la categoría de lo humano en 
el contexto de disciplinas no humanistas como la geología, la biología, la física, 
las ciencias de la tierra y la ecología. Lo que esto implica, hablando en términos 
positivos, es un proceso interdisciplinario potencial y altamente productivo de 
fertilización mutua entre culturas de conocimiento anteriormente separadas. 
Desde una perspectiva más crítica, puede llevar a una proliferación de híbridos 
indiferenciados (como naturalezaculturas, mentecuerpos, material-semiótico, 
onto-ético-epistemológico, ético-onto-epistemológico, y así sucesivamente) que 
destacan el postulado de ‘enredos’ ontológicos inextricables, pero tienden a 
descuidar las tensiones inevitables y las paradojas que caracterizan los desafíos 
interdisciplinarios de las humanidades ambientales8 (Zapf, 2022, p. 6). 

8 

“And while the concept of the Anthropocene introduces the human factor as a new element into the scientific 
description of a hitherto non-humanly defined sequence of geological eras, the concept of posthumanism 
opens the humanities to new ways of thinking about the category of the human in the context of non-humanist 
disciplines such as geology, biology, physics, earth sciences, and ecology (for critical-differentiated assesSEMnts of 
posthumanism and the Anthropocene, see. What this implies is, positively speaking, a potentially highly productive 
cross-disciplinary process of mutual fertilization between formerly separated knowledge cultures. More critically 


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(diciembre - mayo 2025) como marco de acción frente a la problemática ecológica 

Sin embargo, no es sólo que el Antropoceno y las nuevas respuestas a las 
problemáticas ecológicas surjan en concomitancia, debido a que el primero es 
una condición necesaria para que surjan las segundas, sino que, esto permite un 
desarrollo de nuevas ideas, gestadas precisamente en el ámbito del Antropoceno, 
debido al intercambio entre ciencia y (post)humanidades. “También, este intercambio 
intensificado entre la ciencia y el materialismo-posthumanismo académico ha 
influido significativamente en la creatividad artística en el Antropoceno, lo que ha 
dado lugar a múltiples nuevas formas de experimentación que traspasan límites, 
inspiradas en tales teorías”9 (Zapf, 2022, p. 7). Este intercambio dinámico propicia 
un ambiente para la gestación de nuevas perspectivas y enfoques, los cuales se 
enraízan profundamente en la comprensión de nuestra relación con el mundo 
natural y tecnológico que nos rodea. 

Así, las teorías emergentes del materialismo-posthumanismo y sus diálogos 
con la ciencia abren puertas hacia un panorama artístico y epistemológico más 
expansivo y audaz. Este fertilizante intelectual permite a los/as artistas y académicos/ 
as explorar territorios inexplorados, desafiando fronteras tradicionales y abriendo 
caminos hacia la innovación y la expresión creativa. En este sentido, las formas 
de comprender y actuar en el mundo dentro del Antropoceno se convierten en un 
catalizador para reflexionar sobre nuestras interacciones con el entorno y, a su vez, 
transformar estas reflexiones en formas de expresión y comprensión del mundo 
que trascienden las barreras convencionales, inspirando así nuevos horizontes de 
pensamiento y acción. 

El posthumanismo crítico, arraigado en el postmodernismo, el feminismo y 
los nuevos materialismos, representa un punto de inflexión respecto a muchas de las 
premisas que definieron el siglo XX. 

No solo se repudian y se denuncian los excesos del etnocentrismo o la hegemonía 
de género, sino que más allá de ello se pone en radical crisis la idea de una historia 
(y ante todo un futuro) dictaminado por la sola especie humana: es el fin de la 
historia eurocéntrica, androcéntrica, plutocéntrica y antropocéntrica-especista. 
Por eso lo que Eagleton refiere como un engañoso (pero representativo) “trípode 
raza-clase-género” hoy debe ampliarse a un quadrivium político-ético compuesto 
por especie-raza-clase-género (Beneite-Martí, 2018, p. 48). 

viewed, it can lead to a proliferating circulation of undifferentiated hybrids (such as naturecultures, bodyminds, 
material-semiotic, onto-ethico-epistemological, ethico-onto-epistemologal and so forth) which highlight the 
postulate of inextricable ontological ‘entanglements’ but tend to neglect the inevitable tensions and paradoxes that 
characterize the interdisciplinary challenges of the environmental humanities”. 
9 “Also, this intensified Exchange between science and new materialist posthumanist scholarship has significantly 
influenced artistic creativity in the Anthropocene, which has developed manifold new forms of experimental 
boundary-crossing from the inspiration of such theories”. 


Desafíos contemporáneos: el posthumanismo crítico Revista Sarance, Nº 53 
como marco de acción frente a la problemática ecológica (diciembre - mayo 2025) 


Este cambio de paradigma nos invita a repensar nuestra relación con el 
mundo natural y con otras formas de vida, reconociendo su valor intrínseco y su 
agencia en la configuración del entorno compartido. El posthumanismo crítico nos 
desafía a trascender las fronteras tradicionales del pensamiento humano y a adoptar 
una perspectiva más inclusiva y solidaria hacia todas las formas de existencia 
en el planeta. En lugar de situarnos en el centro del universo, como lo hacía el 
antropocentrismo, nos invita a reconocernos como parte de una red interconectada 
de seres vivos, cada uno con su propia dignidad. Al ampliar el análisis político-ético 
hacia la inclusión de la especie, nos vemos obligados a confrontar las estructuras 
de poder y dominación que han perpetuado la opresión no solo entre los seres 
humanos, sino también hacia otras formas de vida. Esto implica desafiar las jerarquías 
establecidas y trabajar hacia una sociedad más justa y equitativa para todos los seres 
sintientes. En este sentido, el posthumanismo crítico no solo nos llama a reflexionar 
sobre nuestras acciones pasadas y presentes, sino también a imaginar y construir 
un futuro donde la diversidad y la interdependencia sean celebradas como fuerzas 
fundamentales para la supervivencia y el florecimiento de la vida en la Tierra. 

A su vez, la ruptura que propone el posthumanismo crítico con respecto al 
dualismo entre naturaleza y cultura es fundamental para reconceptualizar nuestra 
relación con el planeta. Al desafiar las fronteras tradicionales entre lo humano y lo no 
humano, este enfoque invita a una profunda reflexión sobre nuestra posición dentro 
de los ecosistemas terrestres. “En lugar de este binario habitual, los posthumanistas 
destacan las formas complejas en que los humanos están entrelazados con los 
no humanos y, de hecho, son inseparables de ellos. Y en este caso “no humano” 
significa una serie de “cosas” desde lo material a lo inmaterial y de lo orgánico a lo 
inorgánico” (Chagani, 2014, p. 425). Al liberarnos del estrecho marco dualista que 
separa a los humanos del resto de los seres, el posthumanismo crítico nos insta a 
reconocer nuestra interconexión con todas las formas de vida y con el entorno en el 
que habitamos. Esta perspectiva nos permite apreciar la complejidad y la riqueza de 
los ecosistemas en los que estamos inmersos, así como también nos desafía a asumir 
una responsabilidad más amplia hacia el mundo natural. 

El enfoque del posthumanismo crítico hacia el modelo del sujeto humano y 
la capacidad de agencia de otras especies es especialmente relevante en el contexto 
actual de crisis ecológica global. 

“(...) el posthumanismo (...) aborda el desafío de los futuros sostenibles ante 
la crisis ecológica global y el trastorno de las escalas tradicionales de percepción 
humana de tiempo, espacio y agencia en el Antropoceno, desde una conciencia 
de la co-agencia vital del mundo más allá de lo humano en la evolución cultural 
y la creatividad. Sin embargo, no vislumbra una simple superación o rechazo de 
un pasado humanista supuestamente obsoleto, sino más bien la búsqueda de un 
nuevo humanismo, consciente de la ecología y abiertamente transcultural, que sea 


Revista Sarance, Nº 53 Desafíos contemporáneos: el posthumanismo crítico 
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crítico de las deficiencias históricas pero que también pueda beneficiarse de los ricos 
archivos protoecológicos de la tradición humanista-literaria”10 (Zapf, 2022, p. 5). 

Al desafiar el modelo tradicional de sujeto humano como el único poseedor 
de agencia y capacidad de acción significativa, este enfoque invita a reconocer la 
complejidad y la diversidad de las formas de vida en la Tierra. 

El otro rasgo distintivo del discurso posthumanista es su rechazo del modelo 
singular y limitado del sujeto humano. Tanto los posthumanistas deconstructivos 

o “anti-ontológicos” como aquellos que proponen ontologías alternativas han 
estado preocupados por las numerosas exclusiones (y por la violencia) realizadas 
en nombre de lo humano. Sin embargo, mientras los primeros a menudo se 
han contentado con descentrar al sujeto y despejar un espacio para múltiples 
posiciones posibles, los segundos han ido más allá, sugiriendo que los humanos 
no son la única fuente de agencia. En su opinión, las explicaciones tradicionales 
de la interacción entre humanos y no humanos han puesto demasiado énfasis 
en la conciencia y la cognición a expensas de la participación activa de los no 
humanos.11 (Chagani, 2014, pp. 425-426). 
En este contexto de agencia, el posthumanista Bruno Latour produce su “Actor-
Network Theory” (ANT). Latour considera a la agencia como un logro colectivo de 
“actuantes” heterogéneos, ni exclusivamente humanos ni objeto-dirigidos (Chagani, 
2014, p. 426). ANT ve las redes como efectos dinámicos y relacionales en lugar de 
estructuras fijas, con la estabilidad emergiendo de las traducciones e interacciones 
de diversos actores/actantes. A diferencia de la sociología tradicional, que enfatiza 
el orden y la estabilidad, ANT destaca la contingencia, la incertidumbre y la fluidez 
como aspectos fundamentales de la realidad social (Latour, 2005, p. 35). Al centrarse 
en las relaciones entre entidades diversas, ANT ofrece un marco mejor adaptado 
para capturar la complejidad y la impureza de los fenómenos sociales12 (Chagani, 
2014, p. 426). 

10 “(...)posthumanism (...) addresses the challenge for sustainable futures by the global ecological crisis and the 
derangement of traditional human scales of perception, time, space, and agency in the Anthropocene from an 
awareness of the life-enabling co-agency of the more-than-human world in cultural evolution and creativity. Yet it 
envisions no simple overcoming or rejection of an allegedly obsolete humanist past but rather the quest for a new, 
ecologically aware, and transculturally open humanism that is both critical of historical shortcomings yet can also 
profit from the rich proto-ecological archives of the humanist-literary tradition”. 
11 “The other distinguishing feature of posthumanist discourse is its rejection of the singular and bounded model 
of the human subject. Both deconstructive or “anti-ontological” posthumanists and those who propose alternative 
ontologies have been preoccupied with the many exclusions—and with the violence—performed in the name of 
the human. However, while the former have often been content with decentering the subject and clearing a space 
for multiple possible subject positions, the latter have gone further, suggesting that humans are not the only source 
of agency. In their view, traditional explanations of human-nonhuman interaction have placed too much stress on 
consciousness and cognition at the expense of the active participation of nonhumans”. 
12 Sin embargo, existen varias críticas a la teoría de Latour, que consideran que sigue excluyendo a actores y no 
se les da voz a todas las personas humanas y no humanas. Véase: (Mallavarapu & Prasad, 2006), (Watson, 2011) 
y (Chagani, 2014). 


Desafíos contemporáneos: el posthumanismo crítico Revista Sarance, Nº 53 
como marco de acción frente a la problemática ecológica (diciembre - mayo 2025) 


Al considerar que otras especies también tienen capacidad de agencia, el 
posthumanismo crítico nos lleva a cuestionar las jerarquías de poder que han sido 
establecidas en función de la supremacía humana. Nos insta a reconocer y respetar 
las voces y las acciones de los seres no humanos, así como también nos desafía a 
considerar cómo nuestras acciones afectan a otras formas de vida en el planeta. 

Somos persuadidos de expandir nuestra concepción de agencia más allá de lo 

humano sobre la base de la idea de que a los microbios, las máquinas, los babuinos 

y similares se les ha negado hasta ahora una representación apropiada (...) La 

incorporación de los no humanos, por lo tanto, no es sólo una cuestión de corregir 

la incompletitud ontológica de los relatos sociológicos tradicionales, sino también 

una forma de reparar una injusticia histórica13 (Chagani, 2014, pp. 426-427). 

Esta perspectiva nos lleva más allá de una visión androcéntrica del mundo, 
en la que los humanos son el centro de todas las consideraciones éticas y morales. 
Nos invita a adoptar una ética de interdependencia y cuidado hacia todas las formas 
de vida, reconociendo que nuestras acciones tienen consecuencias no solo para 
nosotros mismos, sino también para el resto del mundo natural. 

Además, al centrarse en la capacidad de agencia de otras especies, el 
posthumanismo crítico nos invita a repensar nuestras relaciones con los animales y 
el medio ambiente en general. Al ampliar nuestro entendimiento de lo que constituye 
lo humano, el posthumanismo crítico nos desafía a reconsiderar nuestras prácticas y 
sistemas que perpetúan la explotación y el abuso de los recursos naturales, así como 
también nos anima a explorar nuevas formas de coexistencia y colaboración con 
otras formas de vida en la Tierra. En lugar de ver a la naturaleza como un recurso 
a ser explotado para nuestro beneficio exclusivo, este enfoque nos invita a adoptar 
una ética de cuidado y respeto hacia todos los seres vivos. Asimismo, al desafiar las 
fronteras entre lo humano y lo no humano, el posthumanismo crítico abre el espacio 
para explorar nuevas formas de estar-en-el-mundo que no están limitadas por nuestras 
concepciones antropocéntricas. Nos instiga a aprender de las formas de vida que han 
existido en la Tierra mucho antes que nosotros y a reconocer la importancia de los 
sistemas naturales; sistemas a los que pertenecemos como humanos. 

Haraway menciona que existe un “excepcionalismo humano” desde donde se 
pretende que “la humanidad por sí sola no es [parte de] una red espacial y temporal de 
dependencias entre especies”14 (2008, p.11). Haraway señala queeste “excepcionalismo 
humano” implica una visión egocéntrica que nos separa del tejido interconectado de la 

13 “We are persuaded to expand our conception of agency beyond the human on the basis of the idea that microbes, 
machines, baboons and the like have heretofore been denied appropriate representation. The incorporation 
of nonhumans is, therefore, not only a matter of correcting the ontological incompleteness of traditional sociological 
accounts but also a way to redress an historical injustice”. 
14 “Humanity alone is not [part of] a spatial and temporal web of interspecies dependencies”. 


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vida en la Tierra. Desde esta perspectiva, se tiende a ignorar o subestimar las complejas 
relaciones de interdependencia que existen entre todas las especies y los ecosistemas. 
En lugar de reconocer nuestra pertenencia a una red intricada de relaciones, se 
promueve la idea de la superioridad exclusiva de la humanidad sobre otras formas de 
vida. Esta visión antropocéntrica no solo distorsiona nuestra comprensión de nuestro 
lugar en el mundo, sino que también puede llevar a prácticas destructivas que socavan 
la salud del planeta y de todas sus criaturas. 

Para Haraway, la clave para escapar de este excepcionalismo radica 
precisamente en entender que estamos interconectados con otras especies, en una 
relación de alteridad, así “toda relación ética, dentro o entre especies, está tejida a 
partir del fuerte hilo de seda de la alerta continua hacia la alteridad en la relación”15 
(Haraway D. , 2003, p. 50). Para Haraway, esta noción de alteridad implica reconocer 
y valorar la otredad en nuestras relaciones con otras especies16. 

Significa entender que nuestras acciones tienen un impacto directo en el 
bienestar y la supervivencia de otras formas de vida en el planeta. En lugar de ver 
a las demás especies como meros recursos o herramientas para nuestro beneficio, 
debemos reconocer su derecho a existir y florecer. Esto implica cultivar una 
sensibilidad ética que nos lleve a considerar cuidadosamente las consecuencias 
de nuestras decisiones y acciones sobre el mundo natural. Al hacerlo, podemos 
comenzar a construir relaciones más equitativas y respetuosas con el resto de los 
seres vivos con quienes compartimos este planeta. Esta conciencia de alteridad nos 
invita a adoptar una ética de responsabilidad y cuidado hacia todas las formas de 
vida, reconociendo que nuestro destino está inextricablemente ligado al de todas las 
criaturas que cohabitan con nosotros. 

Conclusión 

El posthumanismo crítico va más allá de simplemente considerar nuevas 
formas de ser humano en un mundo tecnológico y ecológicamente cambiante. 
Se sumerge en un análisis profundo de las estructuras de poder, las relaciones de 
dominación y explotación que han llevado al deterioro ambiental global. Reconoce 
que la crisis ambiental no es simplemente un problema de gestión de recursos o 
tecnología, sino una manifestación de desigualdades sociales, económicas y políticas 
arraigadas. Este enfoque crítico del posthumanismo desafía la supremacía humana 
sobre la naturaleza y cuestiona el antropocentrismo inherente a muchas visiones 
del progreso humano. En lugar de considerar a los humanos como dominadores y 

15 

“all ethical relation, within or between species, is knit from the silk-strong thread of ongoing alertness to 
otherness-in-relation.” 
16 Para una visión crítica a la teoría de Haraway respecto a la asimetría de la relación animales-humanos puede 
consultarse: Weisberg, 2009 y Chagani, 2014. 


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controladores de la naturaleza, aboga por una relación más equilibrada y colaborativa 
entre humanos y el mundo natural. Reconoce la interconexión profunda entre todas 
las formas de vida y aboga por la justicia ambiental como parte integral de la lucha 
por la justicia social. 

Al adoptar una postura crítica, el posthumanismo nos insta a repensar 
nuestras narrativas culturales, económicas y políticas dominantes que perpetúan la 
destrucción ambiental y la desigualdad. Nos desafía a cuestionar las estructuras de 
poder que benefician a unos pocos a expensas de muchos y a imaginar y construir 
sistemas más equitativos y sostenibles. El posthumanismo crítico no solo nos ofrece 
una manera de repensar lo que significa ser humano en un mundo cambiante, sino 
que también nos proporciona herramientas conceptuales y éticas para abordar la 
raíz de la crisis ecológica actual y trabajar hacia un futuro más justo y habitable para 
todas las formas de vida en nuestro planeta. 

También se le pueden hacer críticas al posthumanismo, considerando que 
aún tiene atisbos de humanismo, pues su mismo término lleva el concepto de 
“humanismo”, y esto puede acarrear viejas formas de ver la relación de la humanidad 
con el resto de la biosfera, como lo menciona Jane Bennett, cuando reconoce que los 
esfuerzos por fomentar una conciencia de lo no humano a menudo retroceden hacia 
la dependencia de estrategias centradas en lo humano, guiándonos efectivamente por 
“el camino del antropocentrismo” (Bennett, 2010, p. 120). Sin, embargo, no caben 
dudas que el posthumanismo crítico se muestra como una respuesta viable a la crisis 
ecológica actual, al tratar de desmontar los conceptos de humano y formar vínculos 
con el resto de la bioesfera, tratando de establecer una relación de interconexión con 
el resto de nuestro entorno, tanto biológico como no viviente. 

Además de las críticas al posthumanismo por su persistente vínculo con el 
humanismo, es crucial reconocer que esta corriente representa un paso significativo 
hacia la reconceptualización de nuestra relación con el mundo que nos rodea. 
Aunque su término lleva consigo connotaciones humanistas, el posthumanismo 
crítico busca trascender las limitaciones de la visión antropocéntrica, desafiando 
las nociones tradicionales de lo humano y abogando por una comprensión más 
inclusiva de la vida en la Tierra. Como señala Jane Bennett, la tendencia a caer en 
estrategias centradas en lo humano es una preocupación válida, pero no debemos 
perder de vista el potencial transformador del posthumanismo para abordar la crisis 
ecológica actual. 

El posthumanismo crítico se distingue por su intento de desmantelar las 
jerarquías y dualismos arraigados en nuestras concepciones de lo humano, abriendo 
así la posibilidad de establecer vínculos más profundos y empáticos con todas las 


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formas de vida en la biosfera. En lugar de perpetuar la división entre lo humano y 
lo no humano, este enfoque busca promover una visión holística que reconozca la 
interdependencia entre todos los seres y elementos de nuestro entorno, tanto bióticos 
como abióticos. En última instancia, el posthumanismo crítico nos desafía a re-
imaginar nuestra relación con el mundo natural, invitándonos a adoptar una actitud 
de humildad y respeto hacia la diversidad y complejidad de la vida en la Tierra. 
A través de este enfoque, podemos aspirar a forjar una conexión más auténtica y 
armoniosa con nuestro entorno, allanando el camino hacia un futuro más sostenible 
y equitativo para todas las formas de vida que comparten nuestro planeta. 

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