Sociología y marxismo. Elementos para una 
crítica del capitalismo en el siglo XXI 

Sociology and Marxism: Elements for a 
Critique of Capitalism in the 21st Century 

Sociología, marxismo yachaykunamanta katichishpa 
kunan XXI patsak watakunpi capitalismota shayachinkapak. 

Tomás Quevedo Ramírez 
ntquevedo@uce.edu.ec 
ORCID: 0000-0002-3710-3287 
Universidad Central del Ecuador 
Observatorio del Trabajo y el Pensamiento Crítico 
(Quito, Ecuador) 

Cita recomendada: 

Quevedo Ramírez, T. (2024). Sociología y 
delmarxismo. Elementos para una crítica 
capitalismo en el siglo XXI. Revista Sarance, (53), 
142 - 158. DOI: 10.51306/ioasarance.053.10 

Resumen 

El presente ensayo indaga en los elementos sociológicos presentes en la obra de Marx 
y Engels para fundamentar una crítica del capitalismo en el siglo XXI. Para ello se realiza un 
recorrido por los conceptos e interpretaciones claves del marxismo que han influido en las 
formas de entender y hacer sociología. El ensayo se organiza en tres partes: en la primera 
se describe los elementos de la crítica al capitalismo propuestos por Marx y Engels; en la 
segunda se discute sobre el concepto de clases sociales y su papel para la comprensión de las 
formas de organización de la sociedad; y, por último, se aborda la importancia de entender la 
coyuntura como un elemento estratégico de la acción política. 

Palabras clave: Marxismo; sociología; clases sociales; capitalismo. 

Revista Sarance ISSN: 1390-9207; ISSNE: e-2661-6718 
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Fecha de recepción: 27/09/2023; fecha de aceptación: 27/02/2024 


Revista Sarance, Nº 53 

Sociología y marxismo. Elementos para una crítica del capitalismo en el siglo XXI 

(diciembre - mayo 2025) 


Abstract 

This essay explores the sociological dimensions within the works of Marx and Engels to critique 
capitalism in the 21st century. It surveys key concepts and interpretations of Marxism that have shaped 
the understanding and practice of sociology. The article is structured into three sections: the first outlines 
the critique of capitalism developed by Marx and Engels, the second discusses the concept of social classes 
and their significance in understanding societal organization, and the third highlights the importance of 
contextual analysis as a strategic component of political action. 

Keywords: Marxism; sociology; social classes; capitalism. 

Tukuyshuk 

Kay killkaypimi paktachin tayta Marx shinallatak tayta Engelspa sociología yachaymanta yuyaykunata. 
Kay hatun yachaykunawanmi riman ninanta kunanpi XXI patsak watakunpi capitalismota imasha 
shayachinkapak. Chaypakmi marxismomanta ashatwan sinchi yachaykunata tantachishpa, 
yuyarishpa, willachin hamutankapak imashallami kunanpi kawsayta rikunchik, ruranchik sociología 
yachaykunata. Kay killkayka kimsa patakunatami charin; kallaripika ishkantin Marxwan, Engelswan 
capitalismota shayachinamanta rimashkata tantachin, katipika kullki chariyuk, maykan mana 
charik kaymanta riman imasha kay kullkita charina na charina kawsayta punchan punchan nihun 
imasha katinata, puchukaypika, imalla politica ukupi yallihukta yachana nin, chaymanta sumak 
ruraykunatapash katichik ushankapak. 

Sapi shimikuna: Marxismo; sociología; kullki charik mama charik runakuna; capitalismo. 


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1. Introducción 
Nadie que no se adentre a fondo en las ideas del marxismo puede 
Ser científico social idóneo; nadie que crea que el marxismo ha 
Dicho la última palabra puede serlo tampoco 

WRIGHT MILLS, 1964 

Marx es, más bien, un compañero que 
anima a reflexionar en profundidad 
sobre el significado de la modernidad y 
de la emancipación humana 

THERBORN, GORAN, 2014 

Bernard Lahire propone que la sociología generó lo que él llama “la cuarta 
herida narcisista en la humanidad”, que demuestra que el individuo no está aislado 
de la sociedad; por el contrario, participa en una red de relaciones sociales que dan 
forma a su experiencia en el mundo, a diferencia de los enfoques que postulan una 
visión individualista (Lahire, 2016, pp. 11-12). Desde esa perspectiva, la sociología 
estudia objetos relacionados con la desigualdad, la pobreza, la marginación y los 
ejercicios de dominación. Como resultado, hay una constante resistencia (Lahire, 
2016), molestia (Bourdieu, 2013) o el desarrollo de una tendencia antagónica a la 
sociología en las instituciones estatales (Burawoy, 2005). 

Es decir, la sociología ha sido estigmatizada como una disciplina que busca 
justificar a criminales, vagos o personas improductivas. Esto debido a que las “ciencias 
del mundo social buscan dar una explicación a determinados actos o situaciones, 
por eso mismo se las acusa de excusar a los culpables, de desresponsabilizarlos” 
(Lahire, 2016, p. 18). Como resultado se intentan reducir y devaluar el papel de las 
ciencias sociales –en general– y de la sociología –en particular–. 

Con ese antecedente, y siguiendo a Henri Lefebvre en la idea de que “Marx 
no es un sociólogo, pero en el marxismo hay una sociología” (Lefebvre, 2023, 

p. 16), este trabajo explora las discusiones contemporáneas sobre los elementos 
sociológicos en el pensamiento de Marx y Engels, su crítica al capitalismo y a las 
relaciones sociales que ha generado. El vínculo entre la sociología y el capitalismo es 
de larga data, ya que esta ciencia social ha intentado desde diferentes perspectivas 
explicar las transformaciones sociales causadas por este modo de producción. Las 
reflexiones de Saint Simon, Comte, Marx-Engels, Durkheim, Weber, Simmel o Elias 
se entienden en el contexto de elucidar los múltiples problemas sociales relacionados 
con el desarrollo, la consolidación del capitalismo y los nuevos conflictos sociales 
que se generaron (Lefebvre, 2023; Marini, 1983, 2012). 

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La presencia de Marx y Engels en el canon sociológico generalmente 
incomoda, ya sea porque se cuestiona la naturaleza científica de sus propuestas 

o por el sentido común dominante en las academias del mundo, que reducen el 
pensamiento marxista al determinismo económico. Sin embargo; Marx y Engels 
aportaron con su aparato conceptual al análisis sociológico, en específico a la 
“tradición del conflicto” o la “sociología clásica” (Collins, 1996; Esguerra, 2015; 
Olin Wright, 2018; Ritzer, 1993; Sayer, 1994; Sidicaro, 2022; Wrigth Mills, 1962). 
En este marco, se subraya la importancia del análisis de Marx y Engels para 
comprender los efectos del capitalismo y sus dinámicas culturales en las relaciones 
sociales contemporáneas, que se caracterizan por la precariedad, el incremento de la 
desigualdad, la aceleración social, la hiperproductividad y el despojo/destrucción de 
lo común. La teoría social de Marx y Engels proporcionaron 

la base para una crítica moral y política del capitalismo, al establecer que los males 
del capitalismo no eran simplemente los efectos contingentes de la codicia, la 
ignorancia y la superstición humana, sino que eran efectos necesarios de la forma 
social de la producción capitalista (Clarke, 2022, p. 12). 

2. La crítica sociológica de Marx y Engels 
Marx y Engels realizaron una reflexión sistemática sobre la dimensión social, 
política y económica de las sociedades europeas del siglo XIX, influenciados por 
el desarrollo y consolidación del capitalismo industrial, el cuestionamiento a las 
interpretaciones religiosas del mundo por parte de la teoría de la evolución, y la 
aparición de nuevas relaciones sociales en la ciudad moderna (Martínez Heredia, 
2018; Musto, 2020). Su conceptualización se puede resumir en ejes analíticos como 
el “trabajo enajenado, relación individuo-sociedad, clase social, unidad hombre-
naturaleza, unidad de la ciencia, comunismo […] enlace entre economía política 
y moral, y dinero” (Esguerra, 2015). Pero, además, “es posible examinar las obras 
de Marx reconociendo en ellas una sociología de la familia, de la ciudad y del 
campo, de los grupos parciales, de las clases, de las sociedades en su conjunto, del 
conocimiento, del Estado, etc.” (Lefebvre, 2023, p. 17). 

Marx y Engels defendieron la idea de que todos los fenómenos en la sociedad 
están interrelacionados y forman parte de una totalidad social en la que lo económico, 
lo político, lo cultural y lo ideológico se entrelazan en la misma experiencia humana. 
Con base en esta premisa, construyeron una visión estructural de la sociedad en 
la que los seres humanos establecen relaciones económicas, de clase, de grupos 
sociales, simbólicas y valorativas (Esguerra, 2015; Ritzer, 1993). Se ha puesto énfasis 
en la dimensión económica de Marx y Engels, debido a la importancia brindada 
a la “la producción, distribución y consumo de bienes materiales e inmateriales” 
(Esguerra, 2015). 


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La visión sociológica de Marx y Engels se relaciona con dos planteamientos 
fundamentales. El primero hace referencia a la idea de que el ser humano es un 
ser social interdependiente, es decir, tiene un carácter relacional (Burawoy, 2005; 
Osorio, 2016; Ritzer, 1993; Wrigth Mills, 1962). Esto se debe a que el ser humano, 
al producir los medios necesarios para su subsistencia, establece relaciones sociales 
en el ámbito laboral más allá de su voluntad. 

La producción de la vida, tanto de la propia en el trabajo, como de la ajena en 
la procreación, se manifiesta inmediatamente como una doble relación –de una 
parte, como una relación natural, y de otra como una relación social–; social 
en el sentido de que por ella se entiende la cooperación de diversos individuos, 
cualesquiera que sean sus condiciones, de cualquier modo y para cualquier fin 
(Marx, 1976; Marx & Engels, 1985, p. 30). 

La dimensión natural de la producción de la vida se refiere a que los seres 
humanos tienen necesidades biológicas y fisiológicas que deben satisfacer para 
sobrevivir1. La dimensión social, en cambio, hace referencia a que la producción de 
la vida implica la cooperación de diferentes individuos, independientemente de sus 
condiciones, para alcanzar un objetivo común. O en palabras de Henri Lefebvre, “el 
sujeto, para Marx, es el hombre social, el individuo considerado en sus relaciones 
reales con los grupos, las clases y el conjunto de la sociedad” (Lefebvre, 2023, p. 
9). Es importante entender que estas relaciones sociales experimentan cambios 
a medida que la sociedad se transforma, tanto en el ámbito material, como en el 
cultural. Como señala Sidicaro, la dimensión sociológica del pensamiento de Marx y 
Engels se manifiesta de diversas maneras: 

En la idea del hombre como conjunto de sus relaciones sociales y, más 
específicamente, relaciones que se transforman en la medida en que evolucionan 
las condiciones materiales en las que producen, Marx y Engels plantearon la clave 
fundamental de sus explicaciones sociológicas no solo para entender grandes 
transformaciones históricas, sino también los cambios y acontecimientos de 
menor duración o de carácter puntual (Sidicaro, 2022, p. 24). 

El segundo planteamiento implica la forma en que los seres humanos 
construyen el mundo a través de su praxis social (Echeverría, 2011), como 
menciona Marx en El dieciocho brumario de Luis Bonaparte: “los hombres hacen su 
propia historia, pero no la hacen a su libre arbitrio, bajo circunstancias elegidas por 
ellos mismos, sino bajo aquellas circunstancias con que se encuentran directamente, 
que existen y les han sido legadas por el pasado” (Marx, 2016a, p. 151). En este 

1 

“El estudio de las necesidades revela un entrelazamiento de procesos dialécticos. El hombre difiere del animal en 
que, para procurarse el objeto de sus necesidades, ha creado útiles y ha inventado el trabajo. La necesidad es la vez 
acto (actividad) y relación compleja con la naturaleza, con otros seres humanos, con objetos. Mediante el trabajo 
el ser humano domina la naturaleza y se la apropia parcialmente […] el trabajo se convierte en una necesidad. Los 
sentidos se cultivan y se afinan en el trabajo y por el trabajo. Las necesidades cambian y se cultivan porque el trabajo 
las modifica al presentarle bienes nuevos” (Lefebvre, 2023, p. 26). 


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caso, esas relaciones están determinadas por el capitalismo y el trabajo enajenado, 
donde finalmente el ser humano desarrolla su cotidianidad, tanto como trabajador y 
consumidor (Esguerra, 2015; Sayer, 1994, p. 48). 

Dicho lo anterior, el primer eje de la reflexión de Marx y Engels para el 
desarrollo de su teoría sociológica fue la crítica del capitalismo y los mecanismos 
que redefinen el sentido de la praxis del ser humano y de las clases sociales. Este eje 
es central, ya que se convierte en el punto de convergencia con otro autor clásico 
como Max Weber (Collins, 1996; Löwy, 2014; Sayer, 1994; Sidicaro, 2022). Si se 
toma en cuenta lo expuesto por Marx en El Capital, el capitalismo se presenta como 
un modo de producción dominante como resultado de la convergencia de varios 
factores: el proceso de acumulación originaria, la consolidación político-económica 
de la burguesía como grupo social dominante y la validación social del liberalismo, 
la democracia y el Estado-nación (Marx, 1976). Además, hay que considerar tres 
elementos clave que explican el desarrollo del capitalismo: 

1.- Que el obrero sea libre, lo que significa tener el derecho de propiedad de la fuerza 

de trabajo. 

2.- Que los medios de producción hayan sido separados de sus productores, es decir, 

la generación de un proceso de desposesión y de privatización de los medios de 

vida. 

3.- Cuando el capital toma la esfera de la producción, el obrero libre y despojado se 

ve obligado a la venta de su fuerza de trabajo (Levowitz, 2005, pp. 46-47; Marx, 

1984; Marx & Engels, 2016). 

La combinación de los factores mencionados configura una sociedad en la 
que la reproducción de la ganancia se convierte en lo más relevante, y para lograrlo, 
el capitalista está dispuesto a invertir constantemente en el avance tecnológico, 
considerado un componente clave para el desarrollo de las fuerzas productivas. No 
obstante, esto no anula el papel del trabajo humano, ni tampoco la importancia 
de las relaciones sociales de producción, caracterizadas por la explotación del ser 
humano para extraer plusvalía. Marx confrontó estos postulados con la economía 
liberal, que asumía que los individuos podían producir por fuera de la sociedad y que 
el crecimiento económico se basaba en el espíritu empresarial de estos individuos, 
dejando de lado la centralidad del trabajo y la apropiación de plusvalía (Clarke, 
2022; Marx, 1976; Musto, 2020). 

La estrategia expositiva de Marx conduce a la comprensión del capitalismo 
a partir de la forma general en que se presenta a las personas, es decir, desde la 
mercancía. De este modo, la mercancía se convierte en el punto de partida para 
analizar los complejos mecanismos que caracterizan el funcionamiento del 
capitalismo, así como el papel que juega el trabajo humano en dicho proceso 
(Echeverría, 2017; Harvey, 2017; Levowitz, 2005; Marx, 1976). En ese sentido, lo 


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fundamental de la crítica al capitalismo fue poner en evidencia la tendencia general e 
histórica a la precarización y pauperización de la mayoría de los sectores populares. 
Se puede comprobar empíricamente este fenómeno observando los informes 
anuales sobre desigualdad o pobreza de los organismos internacionales (Ahmed, 
2022; OXFAM, 2021). Así como las cifras que indican el incremento del desempleo 

o la disminución del trabajo adecuado. Con lo anterior, se quiere poner énfasis en 
la dinámica destructora del capitalismo de las dos fuentes de la riqueza: del ser 
humano y de la naturaleza (Levowitz, 2005; Marx, 1976). 
En consecuencia, las relaciones sociales que el individuo establece en el 
capitalismo están en gran medida definidas por el fetichismo2; ya que las metas 
del ser humano se determinan más por la idea de posesión (propiedad privada) 
que por la “expresión de las capacidades humanas” (Ritzer, 1993, p. 181). En otras 
palabras, el capitalismo enfoca a los seres humanos en objetivos estrictamente 
materiales que se satisfacen en la esfera del consumo, exaltado por el aparato 
publicitario (Harvey, 2017). Con ello, el potencial humano se enfoca de forma 
exclusiva en la productividad, dejando de lado la capacidad de crear, contemplar o 
cultivar el ocio. Es decir, se reduce la posibilidad de disfrutar de otras actividades 
que no estén relacionadas con el trabajo, o los mecanismos de entretenimiento que 
potencian los valores del “nuevo espíritu del capitalismo”, como el individualismo y 
la fragmentación de la experiencia humana expresada en el corto plazo (Gambarotta, 
2022; Sennet, 2006).3 

Otro componente de la relación social alienada implica que quien produce 
los bienes dentro del capitalismo —es decir el trabajador o trabajadora— no define 
los fines de ese producto. Es, más bien, el capitalista quien decide como usar ese 
producto; con ello se construye una visión de que las cosas se producen por sí 
mismas y se invisibiliza el trabajo humano (Cohen, 2015; Marx, 1976; Ritzer, 1993). 
De igual manera, la alienación implica un proceso de extrañamiento respecto de 
los compañeros de trabajo, quienes se reúnen para cooperar de forma productiva 
(Lukacs, 1969; Marx, 1976). Pero, al mismo tiempo son puestos a competir entre 
ellos, con el fin de “detectar cuál de ellos produce más, trabaja más rápidamente 
y agrada más al jefe” (Ritzer, 1993, p. 185). Con esto, el principio de solidaridad 
se trastoca de modo que el trabajo se convierte en una feroz competencia por la 
posibilidad de seguir percibiendo un salario. 

2 

“El problema del fetichismo de la mercancía es un problema específico de nuestra época, un problema del 
capitalismo moderno” (Lukacs, 1969, p. 90). “El fetichismo de la mercancía es la apariencia de los productos tienen 
un valor en sí y de por sí, a parte del trabajo empleado por ellos […] todos los productos son valores de uso, pero 
sólo cuando son producidos como mercancías son fetiches […] los hombres no se reconocen como autores del 
valor a través del cual se relacionen y que, por consiguiente, regula sus vidas como productores. Están, pues, en 
un sentido muy específico enajenados de su propia capacidad, que pasa a las cosas” (Cohen, 2015, pp. 132-133) 
3 Podemos pensar como ejemplos de fragmentación y disfrute del corto plazo los reels de Instagram, los videos de 
Tik tok, las historias de Facebook, los estados de WhatsApp o los shorts de YouTube y como estos generan un estado 
de conexión permanente al mundo virtual al tiempo que ocupan una porción importante del tiempo libre, que en 
ocasiones sustituye la relación social cara a cara. 


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En el trabajo, las relaciones sociales alienadas imponen una lógica en la cual 
“hay que ganar el suficiente dinero para sobrevivir” (Ritzer, 1993, p. 184). Esto 
implica aceptar condiciones de trabajo precarias, flexibilidad o la incertidumbre 
de acceder o no a un puesto de trabajo4, dado que este está restringido para la 
mayoría de la población (Antunes, 2019). Con ello, cuando el ser humano pierde 
la capacidad de trabajar, se torna desechable, o cae en un proceso permanente de 
precarización, el cual afecta en especial a “un sector pobre y precario de la clase 
obrera, caracterizado por bajos salarios, empleo inseguro, sujeto a una competencia 
sin restricciones por el empleo en el mercado de trabajo y con una protección 
pública mínima” (Olin Wright, 2018, p. 32). 

El resultado final del proceso de alienación de lo social implica el 
extrañamiento con el potencial humano, pues, como recalca Marx en los Manuscritos 
económico-filosóficos de 1844, el ser humano se siente libre en sus funciones animales. 
O en otras palabras “los individuos se realizan cada vez menos como seres humanos 
y quedan reducidos en su trabajo al papel de animales, bestias de carga o máquinas 
inhumanas” (Marx, 1984; Ritzer, 1993, p. 185). En síntesis, el capitalismo 
distorsiona la relación social, al conducir el potencial humano de forma exclusiva a 
lo productivo, es decir, “el capitalismo constituye, en muchos sentidos, un sistema 
social invertido y distorsionado” (Ritzer, 1993, p. 188) donde la desigualdad se 
impone como una regla natural. 

Un salario mínimo muy bajo que hace que haya tasas de explotación más altas de 
las que habría de otro modo; baja fiscalidad de los ingresos más elevados, lo cual 
permite a los sectores más ricos de la clase capitalista vivir en un lujo extravagante, 
y muy débiles sindicatos y otras formas de unión de los trabajadores que podrían 
actuar como un contrapeso dominante dentro de la producción (Olin Wright, 
2018, p. 29). 

En definitiva, el capitalismo forma una sociedad distorsionada, debido a la 
dinámica productivista y de consumo que impone a los seres humanos para su 
sobrevivencia. El trabajo aparece ya no como el despliegue de la capacidad de crear 
del ser humano, sino como un mecanismo de alienación. Aunque, al mismo tiempo, 
abre la posibilidad de la disputa política mediante la conciencia de clase. Este es 
un concepto central de la teoría social marxista, para entender en qué medida los 
sectores trabajadores precarizados, o que sufren algún tipo de dominación, están 
dispuestos a desarrollar la acción política. 

3. Las clases sociales como elemento clave de la teoría social marxista 
Las clases sociales en el pensamiento de Marx son, en primera instancia, 
relaciones estructurales vinculadas con la división del trabajo y determinadas por 

 De hecho, se podría afirmar que hay una especie de “guerra mundial” contra el trabajo adecuado. 


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factores como la posesión o no de medios de producción (Cueva, 1987b; Marx 
& Engels, 2016). La clase en términos sociológicos permite generar un proceso 
de agrupamiento para entender el plano económico, social, cultural y político de 
grandes grupos sociales, ya que enlaza “aspectos materiales, ideológicos y políticos 
de la sociedad” (Collins, 1996, p. 67). Esto explica la acumulación de ventajas 

o desventajas sociales. En los años noventa, se profundizó el cuestionamiento 
al marxismo y esto llevó a una visión donde el concepto de clase perdió su peso 
teórico-político y se convirtió en un concepto descriptivo, utilizado en enfoques 
sociológicos como el de la estratificación, los estudios de movilidad social y de la 
desigualdad (Olin Wright, 2018). 
En este contexto, la relación entre la descripción de las condiciones de vida 
y las teorías de la acción colectiva se difuminó (Therborn, 2008, p. 155). A pesar de 
ello, “el conflicto de clases muy objetivo y subjetivo a la vez es perpetuo; tan pronto 
es latente como estalla; aquí es oculto y sordo, ahí explosivo. No deja de existir más 
que en apariencia” (Lefebvre, 2023, p. 57). Es decir, el conflicto de clases persiste 
pese a que se lo quiera invisibilizar bajo enunciados como la inexistencia de clases 
sociales o el fin del socialismo. 

Con ello, el análisis de clase es importante para entender la configuración de 
lo social, ya que permite vislumbrar tanto la dimensión material como simbólica de 
la vida humana, así como su acción política. En la actualidad, se ha superado la visión 
reduccionista que se tenía de este concepto en el pasado. Autores como Bourdieu, 

E.P. Thompson y Eric Olin Wright han propuesto enfoques renovados que permiten 
una comprensión más amplia y precisa de la problemática. Ellos han incorporado 
los criterios de distinción en relación con las prácticas culturales y simbólicas de las 
clases sociales (Bourdieu, 1998, 2014). Así como la construcción de la identidad de 
la clase trabajadora a través de la experiencia (Erice, 2020; Thompson, 2012). O la 
conjunción del marxismo con otros enfoques teóricos como el de la estratificación o 
el acaparamiento de oportunidades (Olin Wright, 2018). Cada uno pone énfasis en 
una dimensión que el otro deja de lado. 
Así, mediante el análisis de las relaciones sociales de producción, distribución 
y consumo, la clase social permite identificar las diferentes posiciones que ocupan 
los individuos en la estructura social. Y, por tanto, comprender las desigualdades 
y las oportunidades a las que tienen acceso. Es decir, el concepto de clase social 
posibilita examinar los mecanismos de socialización del ser humano, así como sus 
procesos de identificación y pertenencia. 

En efecto, el concepto de clase social resulta fundamental para entender los 
factores que limitan o posibilitan las experiencias y el tipo de relaciones sociales 
que los individuos pueden establecer. Además, sirve para comprender lo que Olin 


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Wright denominó como “localizaciones contradictorias de clase” (Burawoy, 2020; 
Olin Wright, 2018), entre las tres clases fundamentales: “capitalistas (empleadores), 
trabajadores (asalariados), y pequeña burguesía (autoempleados)” (Burawoy, 2020, 

p. 84); con las tres posiciones intermedias expresadas en directivos y supervisores, 
pequeños empleados y empleados semiautónomos5. 
Es decir, la clase social marca la experiencia del individuo y puede generar 
diferencias significativas entre un heredero y el hijo o hija de una familia de 
clase trabajadora. Mientras el uno puede acceder a mayores ventajas sociales y 
oportunidades, del otro lado, esas ventajas y oportunidades pueden ser más difíciles 
de conseguir6. Lo anterior está determinado por la capacidad del individuo para 
acceder a un mayor capital social, económico y cultural (Bourdieu, 1998; Olin 
Wright, 2018). Quien disponga de mayores contactos, recursos y conocimientos 
accederá a espacios sociales negados para otro grupo, o al menos tendrá mayores 
oportunidades. Esto incide directamente en el incremento de la desigualdad. 

En este sentido, se aplica un “cierre social” en relación con los títulos 
obtenidos, o con las ventajas jurídicas que los gobiernos y el Estado han dado 
históricamente a los propietarios (Olin Wright, 2018). Esto impone una visión de 
clase social como esfuerzo individual y no como una condición estructural, que es 
donde el marxismo pone énfasis (Ritzer, 1993; Wrigth Mills, 1962). Por lo tanto, es 
importante discutir la posición (de clase) desde la cual parte cada individuo para 
entender su trayectoria. Para Therborn, E. O. Wrigth puso énfasis en las preguntas 
donde la clase social es la respuesta; por ejemplo: 

Situación de distribución: ¿Cómo se sitúa a la gente objetivamente en la 
distribución de la desigualdad material? 

Grupos subjetivamente destacados: ¿Qué explica las desigualdades en las 
oportunidades vitales y en los niveles materiales de vida? 

Conflictos antagónicos: ¿Qué escisiones sociales determinan sistemáticamente 
los conflictos abiertos? 

Variación histórica: ¿Cómo deberíamos caracterizar y explicar las variaciones a 
través de la historia en la organización social de las desigualdades? 

5 

“La localización de clase no sólo produce formas de subjetividad, sino que conforman esta en interacción con 
una gama de otros procesos como mecanismos institucionales dentro de las empresas, estrategias políticas de los 
partidos y los sindicatos, legados históricos de luchas pasadas, etc. Estas complejidades, sin duda, refutan cualquier 
análisis simple del tipo de ‘la clase determina la conciencia’. Pero no refuta el proyecto más amplio de investigar las 
formas en que la clase, juntamente con otros procesos sociales, tiene consecuencias” (Olin Wright, 2018, p. 123). 
6 Un elemento clave para entender la dinámica de las ventajas y desventajas sociales es el cruce de la noción de 
clase con otros componentes como el de la raza y el género. Ya que las personas racializadas y las mujeres tienen 
mayor dificultad de acceder a ventajas sociales, esto debido tanto a la división sexual como racial del trabajo que el 
capitalismo impuso en su proceso de consolidación. 


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Emancipación: ¿Qué tipo de transformaciones se necesitan para eliminar la 
opresión y la explotación dentro de las sociedades capitalistas? (Therborn, 2008, 
p. 159). 

Las respuestas no pueden evadir el tema de la clase como un problema 
estructural, centrado en la posesión de recursos materiales y simbólicos. En esta 
perspectiva, la clase sirve como un concepto para deducir uno de los problemas más 
importantes de los últimos años, como lo es el incremento acelerado de la desigual. 
Por tanto, el aporte de Marx y Engels fue el 

…de una teoría de clases capaz de explicar las causas y efectos de estas. Su análisis 
es más fuerte en lo que se refiere a las consecuencias, pues demostraron que 
cualquier lucha política se puede analizar en función de los conflictos y alianzas de 
las clases sociales que persiguen intereses económicos diferentes. Ellos propusieron 
también un panorama general de las causas de las clases sociales, es decir, de las 
condiciones en las que éstas surgen […] en general, podemos ver que el tipo 
de sistema de propiedad de cada época produce ciertas divisiones principales 
de las clases. Sin embargo, es evidente que existen muchas clases accesorias; las 
condiciones que las producen y polarizan sus intereses en direcciones particulares, 
en la lucha de clases, siguen siendo temas por desarrollar en la tradición de la 
sociología del conflicto después de Engels y Marx (Collins, 1996, p. 70). 

Como lo plantea Collins, la sociología que se inserta en la tradición 
del marxismo tiene el reto de preguntarse ¿cómo las clases sociales actúan en 
determinados momentos históricos? ¿cómo las clases sociales desarrollan diferentes 
estratos o mecanismos de diferenciación? Y las respuestas pasan, por comprender, 
no solo sus condiciones económicas, sino también las formas en que están pensando 
la sociedad, construyendo su socialidad y los deseos que inspiran su acción. Se 
vuelve necesario, pues, pensar junto al concepto de clase social y los diferentes 
estratos que la componen –pequeños comerciantes, los campesinos, la burocracia o 
los intelectuales– (Cueva, 1987b; Erice, 2020; Lefebvre, 2023). De ahí que pensar 
las clases sociales en el siglo XXI implica comprender que la dimensión material y la 
dimensión cultural van de la mano, ya que de ese modo se podrá advertir de forma 
más clara la acción o inacción de estos agrupamientos en determinados momentos 
políticos, e incluso, observar los elementos simbólicos que los cohesionan. 

4. Coyuntura, política y potencial humano 
Marx y Engels sostuvieron que el ser humano, al encontrarse en relaciones 
sociales alienadas (caracterizadas por la búsqueda de medios para sobrevivir), se ve 
limitado en el desarrollo de su capacidad creativa. Sin embargo, apostaron por el 
potencial humano para transformar la sociedad. Para ello, su trabajo parte de una 
posición de clase contraria a la objetividad o neutralidad científica. Para ambos, “no 
solo es imposible apartar los valores del estudio del mundo social, sino que tampoco 


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es deseable, porque produce una sociología inhumana y desapasionada que apenas 
tiene algo que ofrecer a las personas que buscan respuestas a sus problemas” (Ritzer, 
1993, p. 169). 

En este sentido, “la visión marxista de la transformación social no se 
basaba en la compasión por “los condenados de la tierra”, sino en la capacidad 
de los explotados y los oprimidos para emanciparse a través de la lucha de clases” 
(Therborn, 2008, p. 71). O, en otras palabras, “la emancipación de la clase obrera 
debe ser obra de los obreros mismos (Marx, 2016b, p. 263). 

Sin embargo; la emancipación implica cuestionar los elementos que 
intervienen en la formación de la conciencia de clase, la cual se hace posible a partir 
del reconocimiento de los efectos que el capitalismo genera en nuestras vidas y 
en las de los demás (Ritzer, 1993). Hay que tomar en cuenta, además, que “las 
sociedades solo cambian, solo progresan o se hunden en función de las diferencias 
y oposiciones internas que contienen” (Lefebvre, 2023, p. 53). En consecuencia, se 
debe desarrollar la capacidad de romper con las distorsiones, sentidos comunes o 
visiones alienadas de la realidad, esto debido a que “el capitalismo lleva consigo su 
aparato ilusorio, sus fetichismos y su sistema de espejos, allí a donde va” (Harvey, 
2017, p. 377). 

Este planteamiento introduce la discusión sobre los mecanismos 
contemporáneos de construcción y difusión de la ideología (Cueva, 1987a; 
Eagleton, 2019) y cómo esta construye las subjetividades7. Pero, al mismo tiempo, 
el materialismo histórico permite romper con la especulación productos de las 
representaciones e ilusiones del capitalismo (Lefebvre, 2023, p. 39). 

Para Marx y Engels, la dimensión cultural no es accesoria, sino más bien, 
un componente central de la dominación y a la vez de la emancipación humana. Es 
decir, abre la posibilidad de conectar nuevamente al ser humano con su capacidad 
de creación y de disfrute. La probabilidad de liberar el potencial humano va de la 
mano con la capacidad de acción política de las clases sociales, tanto en lo estructural 
como en lo coyuntural. Marx y Engels, en este sentido, desarrollaron su propio 
análisis para entender el contexto en el que estaban inmersos. Muestra de ello son 
textos como: La comuna de Paris, La lucha de clases en Francia, Las guerras campesinas 
en Alemania y El Dieciocho Brumario de Luis Bonaparte, los cuales marcaron las pautas 
para comprender el conflicto o la lucha de clases en diferentes contextos históricos. O 

7 

“Las ideologías de las clases altas siempre reflejan sus propios intereses, aunque un disfraz idealista. Es así porque 
tienen la capacidad de controlar los medios materiales con los que se producen las ideas. Esos medios de producción 
mental, es decir, los libros, talleres de imprenta, periódicos o púlpitos de Iglesia proclaman el punto de vista de 
los que tienen suficientes recursos para pagar el precio. También los intelectuales son especialistas en el terreno de 
las ideas y se tienen que ganar la vida adaptándose a la estructura económica de la época” (Collins, 1996, p. 72). 


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como señala Lefebvre, “lo que inicia Marx es el análisis crítico del Estado (moderno) 
y no solamente de la filosofía hegeliana, que por lo demás está vinculada con él 
como teorización más acabada; por consiguiente, se trata también de la crítica de la 
realidad política” (Lefebvre, 2023, p. 71). 

Si se toma como punto de partida el Dieciocho Brumario de Luis Bonaparte, lo 
que se observa es el análisis de un proceso político, donde el conflicto expresa tanto 
una dimensión histórica, como una determinada forma de acción y articulación de 
las clases sociales. En ese proceso, se distingue una variedad de fracciones de clases: 
pequeña burguesía, el lumpenproletariado o los intelectuales, quienes expresan 
intereses diversos y por tanto sus alianzas políticas pueden variar (Cueva, 1987b; 
Lefebvre, 2023; Poulantzas, 1973). Con base en lo anterior, podemos señalar que 
la dimensión del conflicto se expresa en el marxismo como una sociología política 
(Lefebvre, 2023). Es decir, implica el análisis de los fenómenos expresados en el 
accionar, tanto de la acción estatal, como de los sectores populares (Pérez Soto, 2022). 

En ese marco, es indispensable pensar la coyuntura como la “condensación 
particular de tiempo social en un tiempo corto, y en la que los procesos sociales, 
económicos, políticos y culturales se concentran en el campo político” (Osorio, 
2016, p. 64). Analizar la coyuntura implica no solo entender la dimensión actual, 
sino el desarrollo del conflicto como parte de un proceso más largo (estructural), 
en especial cuando se trata de luchas sociales y populares. Pensar la coyuntura 
nos impone el reto de sistematizar los datos de una determina situación política 
y contextualizarlos para observar las posibilidades de acción de los sujetos en 
conflicto. Es decir, comprender el momento coyuntural se vuelve una necesidad 
estratégica, ya que, se puede obtener información detallada para tomar decisiones, 
en relación con la lucha de clases y diferenciar los movimientos reivindicativos de 
los movimientos anticapitalistas (Pérez Soto, 2022). 

Se hace esta distinción, pues es importante apuntar que no toda movilización 
tiene la posibilidad de ruptura con el orden capitalista, debido a que algunas buscan 
reivindicaciones particulares dentro del propio capitalismo. Esto implica a su vez, 
comprender cómo se expresa la capacidad política de los sectores populares en 
un contexto donde la apoliticidad del capital ha impuesto una “no política” o una 
“no ideología” (Eagleton, 2019; Echeverría, 1998; Zizek, 2003). Cuyos efectos, se 
condensan en la demonización de la clase trabajadora bajo el enunciado de “todos 
somos clase media” (Jones, 2013), lo que fortalece la idea del fin del trabajo y por 
tanto de la clase obrera. 

Esto no es un factor nuevo, ya que el capital ha generado permanente 
competencia entre la clase trabajadora y ha marcado las diferencias con el objetivo 


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de dividirla (Levowitz, 2005). El problema para una política emancipadora es que la 
noción de clase pierde peso político, y con ello el trabajo deja de ser una fuente de 
identidad que permite el agrupamiento, la sindicalización, o la organización de los 
sectores de trabajadores para la lucha de clases. En ese contexto, es necesario recordar 
y recobrar la capacidad de la praxis del ser humano para crear o dar forma al mundo, 
puesto que “el límite del capital es la clase obrera” (Levowitz, 2005, p. 59). 

5. A modo de cierre 
En este ensayo se ha realizado un breve recorrido por varias interpretaciones 
sociológicas sobre la obra de Marx y Engels, con el objetivo de poner en escena 
los conceptos claves que permiten hablar de un marxismo sociológico. En este 
sentido, se posicionó en un primer momento la relevancia de la obra de Marx y 
Engels para comprender las transformaciones generadas por el capitalismo, lo que 
los posicionó como parte de la tradición clásica o del conflicto. De esto deriva la 
centralidad de conceptos como clase social, fetichismo, mercancía y en especial la 
discusión sobre el ser humanos y sus relaciones sociales/culturales de producción, 
que lo insertan en un contexto de explotación de su fuerza de trabajo y precarización 
de sus condiciones de vida. 

Otro elemento clave en esta discusión es el papel del análisis de clase para 
el marxismo sociológico. En especial, los aportes de Olin Wright para comprender 
desde la dimensión empírica las formas contemporáneas del relacionamiento de clase, 
y en especial las posiciones contradictorias en las que se encuentran determinadas 
personas en relación con su puesto de trabajo. Pero, además, el análisis de clase es 
una herramienta para comprender los factores que limitan y a la vez posibilitan el 
surgimiento de la conciencia de clase, la cual se expresa en la lucha política. 

Para entender la dinámica de la lucha política de la clase trabajadora se 
vuelve necesario el análisis de coyuntura como un factor estratégico que permite 
visibilizar las alianzas, entender el comportamiento de los actores y, al mismo 
tiempo, relacionar los movimientos esporádicos con los movimientos estructurales 
de los actores políticos. En definitiva, se puede encontrar en el pensamiento de Marx 
y Engels una caja de herramientas fundamental (pero no la única) para realizar la 
crítica sociológica del capitalismo en el siglo XXI, hoy más necesaria que nunca. 

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